🌴Sagesse Véritable

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Sagesse Véritable

Comme précédemment, Genèse 1:1 a une Guématrie de 2701 = 37×73.

37 et 73 sont tous deux les Guématries de « SAGESSE ».

La véritable sagesse est liée à la sainteté.

La Torah ordonne (Lévitique 19:2) : « Vous serez saints » (קדשים תהיו)
= 3×7×73 (guématria Milui-expansion des lettres^[6])

Et dans le Talmud :

« Si le rabbin apparaît comme un ange de D.ieu (c'est-à-dire un homme saint), recherche la Torah de sa bouche ; mais s'il n'est pas ainsi - ne recherche pas la Torah de sa bouche » (Moed Katan 17a).

Intéressamment, le mot hébreu « 'Hokhmah » (חכמה, « sagesse ») apparaît en PREMIÈRES LETTRES dans le verset :

« Et mon seigneur possède une sagesse comme un ange de D.ieu, pour savoir tout ce qui se passe sur la terre » (II Samuel 14:20).
וַאדֹנִ֣י	חָכָ֗ם	כְּחָכְמַת֙	מַלְאַ֣ךְ	הָאֱ-לֹהִ֔ים	לָדַ֖עַת אֶֽת־כָּל־אֲשֶׁ֥ר בָּאָֽרֶץ
	ח	כ	מ	ה
dans les mots "une sagesse comme un ange de D.ieu": ('Hokhmah) חכמה PREMIÈRES LETTRES :

Car la sagesse n'est véritable que lorsqu'elle s'accompagne de sainteté.

Et dans « Les Devoirs du Cœurs » (Porte 3, chapitre 9) :

« Le mystère de ton existence est que le Créateur t'a créé à partir du néant… et Son but est de t'exalter et de t'élever au rang sublime de Ses êtres précieux, de Ses élus et favoris, les plus proches de la lumière de Sa gloire, pour ton bien et comme une bonté envers toi. Mais tu ne seras digne de cette faveur que lorsque trois conditions auront été remplies. La première est d'enlever le voile de la folie qui te recouvre, afin qu'Il puisse t'éclairer par le don de Sa connaissance… »

La tâche de l'homme est donc d'ôter les kelipot (les écorces spirituelles, le mal, la folie) qui aveuglent ses yeux. Alors il pourra accéder à la véritable sagesse et verra D-ieu partout.

Nous avons déjà vu de nombreuses allusions à ce concept :

Le triangle de 2701 points de Genèse 1:1, composé de trois triangles de 666 entourant un triangle intérieur de 703.
Bereisheit (913) est interprété comme « avec sagesse » (73), et 913 × 73 = 66649, une allusion aux nombres 666 et 7².
Le saint Nom Sh-addaï, qui s'épelle « Shin-Dalet » (démon) (שד) et « Youd » représentant l'étincelle divine intérieure (Tikounei Zohar, hakdama 58a).
2701 est (270 = guématria de « mal » רע) et (1) qui représente l'étincelle divine intérieure.
37 est la guématria de la sagesse ainsi que de Hevel (הבל, « souffle »). Le mot Hevel signifie également « vanité », comme dans le verset : « Vanité des vanités, tout est vanité. » (Ecclésiaste 1:2)
Car lorsque la sagesse n'est pas accompagnée de sainteté, elle se transforme en vanité et en folie.

Une personne peut être un scientifique brillant, un Einstein, et pourtant ne pas voir l'évidence juste devant ses yeux, comme c'est rapporté dans le livre « Hapinkas du rabbin Aharon Y.L. Shteinman » zt'l, p. 192.

Il a expliqué comment le Yétzer Hara (le mauvais penchant) aveugle les yeux. Car en vérité, les médecins devraient être les plus grands croyants (maaminim). Quelle sagesse est contenue dans l'œil ! Des millions de cellules, et si, à Dieu ne plaise, quelque chose se bloque — prodige des prodiges, le cerveau, les yeux ! Ils devraient être émus et poussés à croire au Créateur du monde. Mais nous constatons que c'est exactement le contraire (b'diyouk hafoukh). Cela ne les intéresse pas. Car le Yétzer (le mauvais penchant) est immensément puissant.

Explorons maintenant un peu le domaine du Yétzer Hara (mauvais penchant). Par la même occasion, cela nous donnera un aperçu du monde des allusions cachées dans les premières et dernières lettres de la Torah.

Comme précédemment, la lettre initiale Beit est la deuxième lettre de l'alphabet hébraïque et indique une dualité dans la Création : le bien et le mal ont été créés dans le monde afin de laisser place au libre arbitre de l'homme.

Introduction à Samaël

un aperçu du royaume des codes par saut de première/dernière lettre

(note : il ne faut jamais prononcer ces noms à voix haute. Dites simplement « Samech-Mem »).

Le récit de la Genèse contient de nombreux enseignements fondamentaux, tels que l’existence de Dieu, l’existence de la prophétie, la centralité de l’homme, le libre arbitre, la récompense et la punition - autant de notions que chaque être humain doit connaître et reconnaître. Le récit y enseigne également l'existence du mauvais penchant, symbolisé par le serpent, et la manière dont il cherche à faire chuter l'homme par l'intermédiaire de la femme, comme l'écrit le « Sefer HaIkkarim » (chapitre 11) :

« Tu trouveras que le récit de la Genèse tourne autour de la "Torah venant du Ciel"... et que le but de l'homme est de garder les commandements de son Créateur. C’est pour cette raison qu’il a été placé dans ce monde, symbolisé par le Jardin d’Éden, afin qu’il puisse manger de l’Arbre de Vie au milieu du Jardin, lequel symbolise la Torah, comme il est écrit : « Elle est un Arbre de Vie pour ceux qui s’y attachent » (Proverbes 3:18). Mais lorsqu'il transgresse les commandements de son Créateur, il est expulsé du Jardin d’Éden.

C'est à cette fin que toute l'histoire de ce qui est arrivé à Adam avec le serpent et Ève a été consignée : afin qu'il serve d'allusion à ce qui arrivera à chaque être humain dans ce monde. Car le serpent, que nos Sages de mémoire bénie appellent Samaël, est le Mauvais Penchant (Yetzer Hara), qui détourne l'homme, par l'intermédiaire de la femme, de l'accomplissement de sa perfection ; et c'est lui qui provoque son bannissement du Jardin d'Éden... » - Sefer HaIkarim ch.11

Intéressamment, le mot hébreu pour le Yetzer (le Mauvais Penchant) apparaît en LETTRES FINALES dans le verset :

« Mais quant au fruit de l'arbre (de la connaissance du bien et du mal) qui est au milieu du Jardin, D.ieu a dit : “Tu n'en mangeras pas et tu n'y toucheras pas, de crainte que tu ne meures” » (Genesis 3:3)
וּמִפְּרִ֣י	הָעֵץ֘	אֲשֶׁ֣ר	בְּתֽוֹךְ־הַגָּן֒ אָמַ֣ר אֱ-לֹהִ֗ים לֹ֤א תֹֽאכְלוּ֙ מִמֶּ֔נּוּ וְלֹ֥א תִגְּע֖וּ בּ֑וֹ פֶּן־תְּמֻתֽוּן
י	צ	ר
au début du verset : (Yetzer/[Mauvais] Penchant) יצר Lettres FINALES:

L'allusion est merveilleuse. Car la racine du Yetzer en l'homme provient de la consommation par Adam du fruit défendu de « l'arbre de la connaissance ». Sa grande séduction résidait dans le fait qu'il était interdit, comme dans le verset :

« Les eaux dérobées sont douces... » (Michlei/Proverbes 9:17)
מַֽיִם	גְּנוּבִ֥ים	יִמְתָּ֑קוּ
םםו lettres finales : Guématria=86=Elokim

Remarque que les dernières lettres ont une guématria de 86 (Elokim). Cela suggère que, lorsqu'une personne est tentée par le Yetzer et par la douceur illusoire des choses interdites, elle doit considérer la fin de l'affaire, à savoir le jugement d'Elokim (D.ieu).

Le nom du Mauvais Penchant est « Samaël » (Zohar, Tikoun 21), alias le Satan, alias « l'ange de la mort », alias le « maître de la Sitra A'hra » (les forces du mal).

Le nom « Samael » (סמאל) vient du mot hébreu לסמא (« aveugler » ; voir Avodat Yisrael, Avot, chap. 3). Car le rôle de Samael est d'AVEUGLER les yeux des êtres humains, de leur faisant paraître le mal comme le bien, et le bien comme le mal, comme l'écrit le Ramhal :

« Ce conseil véritable n'aurait pu être donné, ni sa vérité reconnue, excepté par ceux qui étaient déjà sortis des mains de leur mauvais penchant et le dominaient. Car celui qui est encore retenu captif dans la prison de son mauvais penchant — ses yeux ne voient pas cette vérité, et il est incapable de la reconnaître. Car le mauvais penchant aveugle littéralement ses yeux. Il est comme quelqu'un qui marche dans les ténèbres, où des obstacles se dresse devant lui mais ses yeux ne les voient pas... » - Sentier des Justes (Messilat Yecharim) ch.3

Le nom de Samaël apparaît en UNE SEULE ET UNIQUE FOIS dans tout le Tanakh (la Bible) dans les Roshei Teivot (premières lettres).

Dans Isaïe 47:15, qui parle des astrologues et des sorciers après lesquels les Israélites se sont égarés (comme il est connu, la sorcellerie et la magie noir proviennent des pouvoirs de la Sitra A'hra [les forces du mal], le domaine de Samaël).

« Ceux (les sorciers et les astrologues) avec qui tu trafiquais depuis ta jeunesse : ils errent chacun de son côté, il n’y a personne pour te sauver » (Isaïe 47:15)
כֵּ֥ן הָֽיוּ־לָ֖ךְ אֲשֶׁ֣ר יָגָ֑עַתְּ	סֹֽחֲרַ֣יִךְ	מִנְּעוּרַ֗יִךְ	אישׁ	לְעֶבְרוֹ֙	תָּע֔וּ אֵ֖ין מֽוֹשִׁיעֵֽךְ
	ס	מ	א	ל
dans les mots "trafiquais depuis ta jeunesse ils errent chacun de son côté": (Samael) סמאל PREMIÈRES Lettres:

Ainsi, c'était Samaël, le mauvais penchant, qui poussait le peuple à s'égarer vers les sorciers, et maintenant « ils errent chacun de son côté... »

Samaël apparaît dans les « Roshei Teivot » (Premières Lettres). Car il se manifeste d'abord comme le mauvais penchant, incitant les gens à s'écarter du droit chemin en suivant ses mauvais conseils, qu'il leur fait paraître bons. Il pousse également les gens à oublier D.ieu et, à la place, à rechercher les astrologues et les sorciers de leur époque.

L'Ange de la Mort

Après avoir incité les hommes au mal, Samaël les accuse en tant que Satan et, s'il en reçoit la permission, il se manifeste comme l'Ange de la Mort (voir Job chap. 1 ; Pirkei deRabbi Eliezer, chap. 46) pour tuer le pécheur.

Ainsi, son nom apparaît dans les Sofei Teivot (LETTRES FINALES) en tant qu'Ange de la Mort, (puisque cela se produit APRÈS l'étape de séduction).

Ici aussi, le nom Samaël apparaît en UNE SEULE INSTANCE UNIQUE dans les Sofei Teivot (lettres finales) dans tout le Tanakh (la Bible).

Dans le livre de Jérémie :

« Il les frappera du tranchant de l'épée ; il n'aura pour eux ni merci, ni pitié, ni compassion. » (Jérémie 21:7)
וְהִכָּ֣ם לְפִי־חֶ֔רֶב לֹֽא	יָח֣וּס	עֲלֵיהֶ֔ם	וְלֹ֥א	יַחְמֹ֖ל	וְלֹ֥א יְרַחֵֽם
	ס	ם	א	ל
(Samaël) סמאל Letters Finales:

Et dans le Zohar (Parachat Nasso) :

« Alors l'Ange de la Mort apparaît (à la personne mourante dans une vision spirituelle). Il descend et se tient à ses pieds, une épée aiguisée à la main. Le mourant lève les yeux et voit les murs de la maison rayonner de feu. En même temps, il le voit, tout en yeux, vêtu d'un feu brûlant devant lui... »

Intéressamment, le Tanakh (la Bible) contient également deux occurrences de Samaël dont les lettres sont désordonnées, et qu'elles sont toutes deux liées à la cruauté.

La première se trouve en Isaïe 13:18 :

« Avec leurs arcs [et leurs flèches], ils abattront les jeunes hommes. Ils n'auront aucune pitié pour les nourrissons, aucune compassion pour les enfants. » (Isaïe 13:18)
וּקְשָׁת֖וֹת נְעָרִ֣ים תְּרַטַּ֑שְׁנָה וּפְרִי־בֶ֙טֶן֙ לֹ֣א יְרַחֵ֔מוּ	עַל	בָּנִ֖ים	לֹֽא	תָח֥וּס	עֵינָֽם
	ל	ם	א	ס
dans les mots "aucune compassion pour les enfants": (Samaël) סמאל Dernières Lettres:

La seconde occurrence, également dans le désordre, se trouve dans les Lamentations (Eikha) 2:17 :

« L'Éternel a fait ce qu'Il avait résolu ; Il a réalisé Sa parole qu'Il avait ordonnée depuis longtemps, [et] Il a détruit [Jérusalem] sans pitié » (Eikha 2:17)
ועָשָׂ֨ה יְ-הֹוָ֜ה אֲשֶׁ֣ר זָמָ֗ם בִּצַּ֤ע אֶמְרָתוֹ֙ אֲשֶׁ֣ר צִוָּ֣ה מִֽימֵי	קֶ֔דֶם	הָרַ֖ס	וְלֹ֣א	חָמָ֑ל
	ם	ס	א	ל
« a détruit [Jérusalem] sans pitié »: (Samaël) סמאל dernières lettres :

Cela fait allusion au fait que l'agent chargé d'exécuter le décret de destruction était l'ange de la mort, Samaël.

Maître du Sitra A'hra

Samaël est également le maître de la Sitra A'hra (les forces du mal). Selon le Zohar, il a une contrepartie féminine appelée Lilith. Tous deux règnent sur le royaume obscur du Sitra A'hra (« l'autre côté », les forces du mal).

Dans le Talmud : « Rabbi 'Hanina dit : il est interdit de dormir seul dans une maison ; quiconque le fait est saisi par Lilith. » (Shabbat 151b).
(À cette époque, les forces du mal se manifestaient beaucoup plus ouvertement)

Dans la Kabbale, Samaël et Lilith sont les contreparties des aspects masculin et féminin du Divin (la Shekhina). Car D.ieu a créé des structures parallèles de bien et de mal dans la création^[4].

Intéressamment, il est fait allusion aux noms de Samaël et Lilith dans la Torah elle-même.

Dans Exode/Chémot 28:32, concernant le manteau du grand prêtre :

« Son ouverture (sa bouche) sera entourée d'un bord (une lèvre), œuvre de tisserand. Elle aura une ouverture semblable à celle d'une cotte de mailles ; elle ne sera pas déchirée. » (Exode/Chémot 28:32)
וְהָיָ֥ה פִֽי־רֹאשׁ֖וֹ בְּתוֹכ֑וֹ שָׂפָ֡ה יִֽהְיֶה֩	לְפִ֨יו	סָבִ֜יב	מַֽעֲשֵׂ֣ה	אֹרֵ֗ג	כְּפִ֥י	תַחְרָ֛א	יִֽהְיֶה	לּ֖וֹ	לֹ֥א	יִקָּרֵֽעַ
	ם	ס	א	ל		ת	י	ל	י	ל
	סמאל (Samaël)				כפי	לילית (Lilith)
premières lettres : Samaël/Lilith séparés par le saint Nom : כפי (Kapi)

Intéressamment, le saint Nom « Kapi » apparaît dans Exode/Shémot 33:22 :

« Lorsque Ma gloire passera, Je te placerai dans le creux du rocher,
et Je te couvrirai de Ma main (Kapi) jusqu'à ce que Je sois passé. » (Exode/Chémot 33:22)

וְהָיָה֙ בַּֽעֲבֹ֣ר כְּבֹדִ֔י וְשַׂמְתִּ֖יךָ בְּנִקְרַ֣ת הַצּ֑וּר וְשַׂכֹּתִ֥י כַפִּ֛י עָלֶ֖יךָ עַד־עָבְרִֽי

Rachi y commente de manière énigmatique : « Je te couvrirai de Ma main (Kapi) » - De là, nous apprenons que la permission fut donnée aux forces destructrices de détruire (Bamidbar Rabbah 14:19).

Car lorsque le saint Nom « Kapi »^[1] est dévoilé et retiré d'entre les Klipot (c'est-à-dire Samaël et Lilith), leur pouvoir de destruction est déchaîné.

Intéressamment, le Baal HaTourim commente également le verset ci-dessus concernant le manteau :

Baal HaTourim — « Son ouverture (sa bouche) sera entourée d'un bord (une lèvre) » - « Le manteau expie le lachon hara (la mauvaise langue / la médisance). Si quelqu'un a péché en prononçant des paroles mauvaises, qu'il mette une lèvre à sa bouche, c'est-à-dire qu'il s'abstienne de toute médisance et se repente, et cela expiera pour lui. » Fin de citation.

Ainsi, il semble que le lachon hara (la médisance) libère le pouvoir de Samaël et de Lilith d'accuser et de détruire. (De manière générale, tous les péchés leur donnent de la force, mais apparemment, la mauvaise parole est particulièrement puissante).

Intéressamment, le nom de Lilith apparaît dans la Torah UNE SEULE ET UNIQUE FOIS DANS L'ORDRE en lettres finales^[2] (il n'y a aucune occurrence dans l'ordre en première lettres). Une fois encore, cela fait référence au manteau du Grand Prêtre :

« Ils firent sur le bas du manteau des grenades de laine bleue, pourpre et cramoisie finement retordue ; et ils firent des clochettes d'or pur et les fixèrent autour du bas, entre les grenades » (Shemot / Exode 39:24)
וַיַּֽעֲשׂוּ֙	עַל	שׁוּלֵ֣י	הַמְּעִ֔יל	רִמּוֹנֵ֕י	תְּכֵ֥לֶת	וְאַרְגָּמָ֖ן וְתוֹלַ֣עַת שָׁנִ֑י מָשְׁזָֽר
	ל	י	ל	י	ת
(Lilith) לילית lettres finales: encore une fois, concernant le manteau du Grand Prêtre. Occurrence unique.

Selon le Talmud (Zevahim 88b), les clochettes d'or du manteau du grand prêtre expiaient le péché de la mauvaise langue (la médisance). Comme précédemment, parler avec une mauvaise langue éveille Lilith à accuser et à déchaîner la destruction. Mesure pour mesure, il lui est accordé la permission de dire du mal et d'accuser.

Léviathan

Dans le livre d'Isaïe (27:1) : « En ce jour-là, l’Éternel fera venir son jugement avec son épée grande et forte sur le Léviathan, le serpent fuyant, et Léviathan, le serpent tortueux… ». Selon la Kabbale, ces deux serpents appelés « Léviathan » font allusion à Samaël et Lilith (Pardès Rimonim, Shaar HaTemurot ; Zohar 265a).

Fait intéressant, le mot « Léviathan » apparaît une seule fois dans tout le Tanakh en lettres finales (il n'existe aucune occurrence en lettres initiales). Une fois encore, cela concerne les clochettes d'or du manteau du Grand Prêtre :

« Tu feras, sur sa bordure tout autour, des grenades de laine teinte en bleu, en pourpre et en cramoisi, et des clochettes d'or entre elles, tout autour de sa bordure » (Exode 28:33).
וְעָשִׂ֣יתָ	עַל	שׁוּלָ֗יו	רִמֹּנֵי֙	תְּכֵ֤לֶת	וְאַרְגָּמָן֙	וְתוֹלַ֣עַת שָׁנִ֔י עַל־שׁוּלָ֖יו סָבִ֑יב וּפַֽעֲמֹנֵ֥י זָהָ֛ב בְּתוֹכָ֖ם סָבִֽיב
	ל	ו	י	ת	ן
	לויתן = (Léviathan) encore une fois, concernant le manteau du Grand Prêtre

Comme précédemment, le serpent Léviathan tire son pouvoir de la mauvaise parole (médisance). C'était le rôle du serpent primordial dans le récit d'Adam et Ève : il calomnia le D-ieu, les amenant ainsi à fauter.

Fait intéressant, le mot hébreu signifiant « calomnier » n'apparaît qu'une seule fois dans toute la Torah. Dans le récit d'Adam et Ève :

« Et Dieu dit : "Qui t'a dit que tu étais nu ? As-tu mangé de l'arbre dont Je t'avais interdit de manger ?" » (Genèse 3:11)
וַיֹּ֕אמֶר מִ֚י הִגִּ֣יד לְךָ֔ כִּ֥י עֵירֹ֖ם אָ֑תָּה הֲמִן הָעֵ֗ץ	אֲשֶׁ֧ר	צִוִּיתִ֛יךָ	לְבִלְתִּ֥י	אֲכָל	מִמֶּ֖נּוּ	אָכָֽלְתָּ
	רכילות = (médisance) au sujet d’Adam et Ève et du serpent primordial

Le Destructeur

Selon le Talmud (Chabbat 55a), l'« Ange de la Mort » a des assistants tels que l'« ange destructeur » (Mash'hit). Lorsqu’il est lâché, sa nature est de frapper tous ceux qu'il rencontre (Exode 12:23 ; voir aussi II Samuel 24:16, Isaïe 54:16 et I Chroniques 21:15).

Le mot « Mash'hit » (Destructeur) apparaît dans UNE SEULE ET UNIQUE FOIS dans tout le Tanakh (la Bible), sous forme de lettres finales (il n'existe aucune occurrence en lettres initiales) :

« Je ferai en sorte que ta langue se colle à ton palais, afin que tu sois muet et il n'y aura pas pour eux un homme qui les réprimande, car ils sont une maison rebelle. » (Ézéchiel 3:26)
וּלְשֽׁוֹנְךָ֙ אַדְבִּ֣יק אֶל־חִכֶּ֔ךָ וְנֶֽאֱלַ֔מְתָּ וְלֹא־תִֽהְיֶ֥ה	לָהֶ֖ם	לְאִ֣ישׁ	מוֹכִ֑יחַ	כִּ֛י	בֵּ֥ית	מְרִ֖י הֵֽמָּה
	מ	ש	ח	י	ת
	משחית = (Destructeur)
après les mots : "Je ferai en sorte que ta langue se colle à ton palais, afin que tu sois muet et il n'y aura pas": משחית (le Destructeur) lettres FINALES : Occurrence unique dans tout la Bible

Comme pour dire : « Je ferai en sorte que ta langue se colle à ton palais, afin que tu sois muet et il n'y aura pas [le Destructeur]".

וּלְשֽׁוֹנְךָ֙ אַדְבִּ֣יק אֶל־חִכֶּ֔ךָ וְנֶֽאֱלַ֔מְתָּ וְלֹא־תִֽהְיֶ֥ה [ משחית ]

Comme précédemment, les paroles mauvaises déchaîne le pouvoir du Sitra A'hra pour accuser et détruire.

Et dans le Talmud : « Quelle doit être l’occupation de l’homme dans ce monde ? Il doit se rendre comme muet » (Houlin 89a)^[3].

Ainsi, si une personne n'a rien de bon à dire, il vaut mieux garder sa langue. Cela est particulièrement vrai lorsqu'il s'agit de réprimander^[5]. Car réprimander quelqu’un qui refuse d'écouter ne fait que le rendre plus rebelle (comme l'indique le verset ci-dessus).

Examinons d'autres exemples...

Lavage des mains

Le Talmud enseigne :

« Pourquoi les mayim acharonim (le lavage des mains à la fin du repas) sont-ils obligatoires ? À cause du sel de Sodome, qui aveugle les yeux. » (Eirouvin 17b)

De plus, le nom du roi de Sodome était « Bérah » (Genèse 14:2), ce qui signifie Beit-Rah (« deux-mal »), comme Rachi rapporte le Midrash à cet endroit : « il était mauvais envers le Ciel et mauvais envers les hommes. »

Le nom du mauvais penchant (Yetzer Hara) est également « Ra » (mal), comme l'enseigne le Talmud (Soukka 52a). Ainsi, le roi de Sodome porte le même nom que le mauvais penchant, qui est Samaël.

Intéressamment, le verset qui parle du roi de Sodome fait allusion au nom de Samaël :

« Le roi de Sodome sortit à sa rencontre, après son retour de la défaite de Kedorlaomer et des rois qui étaient avec lui. » (Genèse 14:17)
וַיֵּצֵ֣א	מֶֽלֶךְ	סְדֹם֘	לִקְרָאתוֹ֒	אַֽחֲרֵ֣י	שׁוּב֗וֹ מֵֽהַכּוֹת֙ אֶת־כְּדָרְלָעֹ֔מֶר
	מ	ס	ל	א
	סמאל=
dans les mots « Le roi de Sodome sortit à sa rencontre » : סמאל (Samaël) premières lettres :

Comme précédemment, le Mayim Aharonim (lavage des mains après le repas) a pour but d'« enlever des doigts le sel de Sodome qui aveugle les yeux ».

Cela s'accorde avec l'interprétation des kabbalistes selon laquelle le Mayim Aharonim a pour but d'écarter le Sitra A'hra de la table (Arizal, Shaar HaMitzvot, parachat Eikev). Or, comme mentionné plus haut, la Sitra A'hra aveugle les yeux face au bien et au mal. Ainsi, l'interprétation kabbalistique est conforme au sens littéral.

La corruption aveugle

Intéressamment, dans le verset :

« Et il dit à Sarah : "Voici, j'ai donné mille pièces d'argent à ton frère ; voici, c’est pour toi un voile pour les yeux de tous ceux qui sont avec toi." » (Genèse 20:16)
וּלְשָׂרָ֣ה אָמַ֗ר הִנֵּ֨ה נָתַ֜תִּי אֶ֤לֶף כֶּ֨סֶף֙ לְאָחִ֔יךְ הִנֵּ֤ה הוּא־לָךְ֙ כְּס֣וּת עֵינַ֔יִם לְכֹ֖ל אֲשֶׁ֣ר אִתָּ֑ךְ וְאֵ֥ת כֹּ֖ל וְנֹכָֽחַת
un saut de sept lettres de « voile sur les yeux » (Samaël) סמאל

Le saut de 7 lettres relève du secret des 7 Sefirot de l'Impureté (Toumah). Si ce nom est suggéré dans un verset parlant d'argent qui « couvre les yeux », c'est parce que « le présent (pot-de-vin) aveugle les yeux des sages » (Deutéronome 16:19).

En effet, l'un des principaux moyens par lesquels le Yetzer Hara (le mauvais penchant) séduit les hommes est le désir d'argent. Par cette convoitise, il aveugle les yeux des hommes et les soumet à un labeur incessant tout au long de leur vie (voir Sentier des Justes / Messilat Yecharim, ch.5) (À noter qu'il s'agit du seul saut de sept lettres de ce type dans toute la Torah).

Fait intéressant, à la fin du récit de la création (Genèse 1:31), « D-ieu vit tout ce qu'Il avait fait et voici, cela était TRÈS BON ». Selon le Midrash (Yalkout Chimoni), le mot « bon » fait référence à « l’Ange de la Vie », tandis que « TRÈS BON » fait référence à « l’ANGE DE LA MORT ».

Le sens simple est que la mort pousse l'homme à réfléchir à son but dans ce monde. Ce Midrash renferme également un secret sur le bonheur dans la vie. Lorsqu'une personne se contente du « BON » qu'elle possède, c'est cela l'Ange de la Vie. Mais si elle recherche constamment le « TRÈS BON », c'est-à-dire plus d'argent, plus de plaisirs, etc. etc., ce n'est pas la vie mais la mort (R. Yitzchak Sorotzkin). Il devient alors l'esclave de Samaël et de la course effrénée et sans fin pour plus d'argent, plus d'honneurs, plus de pouvoir, etc. etc.

Le roi Sihon

Le nom Samaël apparaît également dans un saut de quatre lettres concernant le roi amorite Sihon :

« Israël envoya des messagers à Sihon, roi des Amoréens, pour lui dire » (Bamidbar/Nombres 21:21)
וַיִּשְׁלַ֤ח יִשְׂרָאֵל֙ מַלְאָכִ֔ים אֶל סִיחֹ֥ן מֶֽלֶךְ הָֽאֱמֹרִ֖י לֵאמֹֽר
סמאל= saut de quatre lettres

Et de nouveau, un saut de trois lettres en arrière, à partir de la même lettre exacte, donne également Samaël.

« Israël envoya des messagers à Sihon, roi des Amoréens, pour lui dire » (Bamidbar/Nombres 21:21)

וַיִּשְׁלַ֤ח יִשְׂרָאֵל֙ מַלְאָכִ֔ים אֶלסִיחֹ֥ן מֶֽלֶךְ הָֽאֱמֹרִ֖י לֵאמֹֽר

סמאל= saut de trois lettres en arrière

Et une troisième fois encore, à partir de la même lettre, mais dans le désordre :

« Israël envoya des messagers à Sihon, roi des Amoréens, pour lui dire » (Bamidbar/Nombres 21:21)

וַיִּשְׁלַ֤ח יִשְׂרָאֵל֙ מַלְאָכִ֔י ם אֶל סִיחֹ֥ן מֶֽלֶךְ־הָֽאֱמֹרִ֖י לֵאמֹֽר

סמאל= Lettres consécutives

Dans le livre Meorei Ohr (Maharam Paparush, Maarekhet Samekh), il est écrit : « Sihon est appelé "Samaël"... »

De même, le Talmud (Bava Batra 78b) explique que Sihon fait allusion au Yetzer Hara (le mauvais penchant). Et le nom « Sihon » fait référence à la tentation de se laisser séduire par la « Sicha Naeh », (bavardages futiles au lieu de l'étude de la Torah). Le Talmud y fait également référence au fait de ne pas réfléchir au « Heshbono Shel Olam » (« le bilan du monde »), à savoir la perte d’une mitsva par rapport à ses récompenses et la perte d’un péché par rapport à sa récompense (voir là-bas). En effet, la plupart des gens traversent la vie sans jamais s'arrêter pour se demander pourquoi ils sont ici et quelle sera leur fin ultime.

Et dans Le Sentier des Justes, (ch.3), cette source talmudique exacte est citée :

Nos Sages, de mémoire bénie, nous ont enseigné explicitement la nécessité de faire ce bilan lorsqu'ils ont dit (Bava Batra 78b) :
« "C'est pourquoi les gouvernants disent : Venez à Hechbon..." (Nombres 21:27). "Les gouvernants" désignent ceux qui gouvernent leur mauvais penchant. "Venez à Hechbon" signifie : venez faire le bilan du monde, en comparant la perte entraînée par l'accomplissement d'une mitzva face à la récompense qu'elle procure, et le gain obtenu en commettant un péché face à la perte qu'elle entraîne... Car ils ont déjà expérimenté, vu et appris que CELA SEUL est le véritable chemin qui mène l'homme au bien qu'il recherche, et qu'il n'en existe pas d'autre. » (voir là-bas)

Comme précédemment, Samaël aveugle les yeux en faisant paraître le bien comme le mal et vice-versa. Mais il insuffle également une autre forme d'aveuglement : celle qui empêche de RESSENTIR ce que l'on sait être vrai. Même si une personne distingue le bien du mal, cette connaissance reste sèche, confinée à l'intellect, sans jamais atteindre les yeux du cœur. Dans ce cas, elle ne l'affectera en rien.

La solution consiste à revoir fréquemment, de manière vivante et concrète, le grand « Hechbono Shel Olam » (« Le bilan du monde »), jusqu'à le ressentir véritablement et que sa vérité soit perçue dans son cœur. Ce n'est qu'alors qu'il commencera à exercer une influence réelle sur la personne.

Le manteau du Grand Prêtre et les Tzitzit

Comme mentionné précédemment, le verset qui parle du Meïl (le manteau) du Grand Prêtre contient ensemble les noms de Samaël et de Lilith. C'est parce que le Meïl (le manteau) du Grand Prêtre avait le pouvoir de disperser la Sitra A'hra et de provoquer une séparation entre eux (Midrash Pliah, au nom du Korban Ani).

Dans le Tikounei Zohar (Tikoun 10), les Tzitzit sont comparés au Meïl du Grand Prêtre. En effet, les Tzitzit servent également à protéger celui qui les porte contre la Sitra A'hra.

L'Arizal écrit dans Shaar Roua'h HaKodesh (Tikoun 14) que les Tzitzit servent également de protection contre la Sitra A'hra. En effet, le mot « Kanaf », qui désigne les Tzitzit, a la même guématrie que Kaas (colère). Or, il est connu que la colère constitue le vêtement par lequel la Sitra A'hra s'empare de l'homme, comme il est écrit dans le Zohar (Tetzavé 182a), ainsi que dans le Talmud (Shabbat 105b) :

« Quel est le "dieu étranger" dans le corps de l'homme ?... » (voir là-bas).

Lorsqu'une personne se met en colère, la Sitra A'hra la possède et une partie de son âme intellectuelle la quitte. C'est pourquoi son jugement est altéré à ce moment-là et qu'elle est capable de grandes destructions. Le degré de cette possession est proportionnel à l'intensité de la colère.

Tristesse et joie

Comme on le sait, l’un des principaux moyens par lesquels le Yetzer [le mauvais penchant] séduit une personne est la tristesse. Lorsqu'une personne se sent abattue et découragée, elle devient cliente du Yetzer et de ses plaisirs faciles (Rav Avigdor Miller zatsal). Il est donc nécessaire de s'efforcer de servir Dieu avec joie et d'être particulièrement vigilant lorsqu'on est abattu. Cela est suggéré dans le verset :

« Et aucun homme ne sera dans le Tabernacle lorsque le Grand Prêtre entrera pour faire l'expiation dans le Saint [des Saints], jusqu'à ce qu'il en sorte, et il fera l'expiation pour lui-même, pour sa maison et pour toute l'assemblée d'Israël. » (Vayikra/Lévitique 16:17)
וְכָל־אָדָ֞ם לֹא־יִֽהְיֶ֣ה בְּאֹ֣הֶל מוֹעֵ֗ד	בְּבֹא֛וֹ	לְכַפֵּ֥ר	בַּקֹּ֖דֶשׁ	עַד	צֵאת֑וֹ	וְכִפֶּ֤ר	בַּֽעֲדוֹ֙	וּבְעַ֣ד בֵּית֔וֹ וּבְעַ֖ד כָּל־קְהַ֥ל יִשְׂרָאֵֽל
	ב	ל	ב	ע	צ	ו	ב
	בלב עצוב= (with a sad heart)
après les mots : "Et aucun homme ne sera dans le Tabernacle": בלב עצוב (avec un cœur triste) PREMIÈRES LETTRES : Occurrence unique dans tout la Bible

Comme pour dire : "Et aucun homme ne sera dans le Tabernacle [avec un cœur triste]".

Il semble que cela soit suggéré dans le service de Yom Kippour. car même alors, malgré le jeûne, la confession et le repentir, et la lourdeur de l'âme, tout doit néanmoins se faire avec de la joie dans le cœur.

Il est intéressant de noter que lorsque Avraham faisait des actes de bonté envers les voyageurs, malgré la douleur de sa circoncision, il est écrit :

« Abraham se hâta vers la tente, auprès de Sarah, et lui dit : “Vite, apporte trois mesures de farine et de fleur de farine ; pétris et fais des gâteaux.” » (Genèse 18:6)
וַיְמַהֵ֧ר אַבְרָהָ֛ם הָאֹ֖הֱלָה אֶל־שָׂרָ֑ה וַיֹּ֗אמֶר מַֽהֲרִ֞י	שְׁל֤שׁ	סְאִים֙	קֶ֣מַח	סֹ֔לֶת ל֖וּשִׁי וַֽעֲשִׂ֥י עֻגֽוֹת
	ש	מ	ח
(joyeux) שמח Lettres FINALES:

Car il était joyeux d'accomplir la volonté de son Créateur (Rabbeinou Efraïm, cité par le Hida dans Na'hal Kedoumim).

Selon le rabbin Mendel Weinbach zt'l:

« Le Imrei Tal rapporte le Zohar sur l'immense importance d'étudier la Torah bésim'ha (avec joie). Le Yetzer Tov (le bon penchant) et le Yetzer Hara (le mauvais penchant) ne sont pas des forces statiques ; ils peuvent gagner en puissance. Tout dépend de la manière dont on agit : si l'on accomplit une mitsva bésim'ha (avec joie), on renforce le Yetzer Tov, et si on recherche les distractions du Yetzer Hara et qu'on s'y adonne avec joie, c'est à lui que l'on donne. » - extrait de ohr.edu/2154

Intéressamment, la guématria de Samaël + Lilith = 131 + 480 = 611 = TORAH.

Guématria de Samaël + Lilith = Torah
ת	ו	ר	ה		ל	י	ל	י	ת		ס	מ	א	ל
400	6	200	5		30	10	30	10	400		60	40	1	30
(Torah) 611				=	(Lilith) 480					+	(Samaël) 131

Cela suggère que la seule façon de les vaincre est par la Torah, comme le rapportent nos Sages : « [D.ieu a dit :] "J'ai créé le mauvais penchant, et J'ai créé la Torah comme son antidote." » (Kidouchin 30b). Car « la lumière qui s'y trouve les ramène vers le bien » (Eikha Rabba 2), c'est-à-dire qu'elle guérit et illumine les yeux. Comme on le sait, moins une personne possède de Torah, plus elle est aveugle à la véritable voie.

Lorsque les yeux d'une personne sont illuminés et qu'elle peut voir les pièges de Samaël, le serpent, alors : « LA TORAH MÈNE À LA VIGILANCE » (Sentier des Justes, citant le Talmud, Avodah Zara 20b).

C'est-à-dire se surveiller constamment, et avant de faire ou de dire quoi que ce soit, se demander : « Est-ce le conseil du mauvais penchant (Samaël) ? Est-ce conforme à la Torah ? » C'est ce qu'on appelle la « VIGILANCE » (Zehirout).

Remarquablement, le mot hébreu « Zehirout » (vigilance) apparaît une seule et unique fois dans tout le Tanakh (Bible), en premières lettres (il n'apparaît aucune fois en dernières lettres).

Dans le livre de la Genèse, concernant le serpent primordial, qui symbolise le mauvais penchant :

« Je mettrai inimitié entre toi (le serpent) et la femme, entre ta descendance et sa descendance ; celle-ci t'écrasera la tête, et toi, tu lui mordras le talon. » (Genèse 3:15)
וְאֵיבָ֣ה אָשִׁ֗ית בֵּֽינְךָ֙ וּבֵ֣ין הָֽאִשָּׁ֔ה וּבֵ֥ין זַֽרְעֲךָ֖ וּבֵ֣ין	זַרְעָ֑הּ	ה֚וּא	יְשֽׁוּפְךָ֣	רֹ֔אשׁ	וְאַתָּ֖ה	תְּשׁוּפֶ֥נּוּ	עָקֵֽב
	ז	ה	י	ר	ו	ת
	זהירות= (vigilance)
après les mots : "et sa descendance ; celle-ci t'écrasera la tête, et toi, tu lui mordras le talon": זהירות (vigilance) PREMIÈRES Lettres: Occurrence unique dans tout la Bible

Comme pour dire : "[vigilance] au talon (Eikev)".

Car comme cela est connu, dans la paracha Eikev (Deutéronome 7:12 ; voir Rachi sur ce verset), le talon symbolise les petites mitsvot quotidiennes que chacun piétine avec ses talons. C'est précisément là que Samaël se tient en embuscade pour mordre le talon de l'homme et le faire trébucher. Il attend et se glisse hors de sa cachette dans les ténèbres. Mais lorsque l'homme examine sa conduite, il disparaît de nouveau dans les ombres.

Le Chofar

Tel est le but du son du CHOFAR (corne de bélier) à Roch Hachana : réveiller l'homme du sommeil spirituel induit par Samaël et l'inciter à examiner sa conduite. Intéressamment, le mot « Chofar » apparaît une seule et unique fois dans le Tanakh en premières lettres (aucune occurrence en dernières lettres).

« Il n'y a ni Satan ni mauvais événement » (I Rois 5:18).
אֵ֣ין	שָׂטָ֔ן	וְאֵ֖ין	פֶּ֥גַע	רָֽע
dans les mots "Il n'y a ni Satan ni mauvais événement": שופר (CHOFAR) PREMIÈRES Lettres: Occurrence unique dans tout la Bible

Aussi intéressant, le mot « Téchouva » (repentance) apparaît une seule et unique fois dans le Tanakh en premières lettres (et aucune fois en dernières lettres). Dans le livre de Yirmiyahou (Jérémie) :

« Sonnez le Chofar à Tekoa, élevez un signal au-dessus de Beth-Hakkérem, car le mal apparaît du nord, avec une grande destruction. » (Jérémie 6:1)
תִּקְע֣וּ	שׁוֹפָ֔ר	וְעַל	בֵּ֥ית	הַכֶּ֖רֶם	שְׂא֣וּ מַשְׂאֵ֑ת כִּ֥י רָעָ֛ה נִשְׁקְפָ֥ה מִצָּפ֖וֹן וְשֶׁ֥בֶר גָּדֽוֹל
dans les mots "Sonnez le Chofar..": תשובה (Techuva/repentance) PREMIÈRES Lettres: Occurrence unique dans tout la Bible

Il faut aussi lutter contre son égoïsme naturel en s'efforçant d'accomplir des actes de bonté, à l'opposé du roi de Sodome qui institua des lois contre la bonté (Midrash) et était l'antagoniste d'Abraham, le pilier de la bonté.

« Tu aimeras ton prochain comme toi-même. » (Lévitique 19:18) - tel est le principe fondamental de la Torah (Talmud Yerouchalmi, Nedarim 30b). De plus, c'est le yesod (fondement) de la Torah, sur lequel repose toute la Torah. La mitzva de consoler les endeuillés, de visiter les malades, de réjouir les mariés, de ne pas calomnier, de ne pas voler, de ne pas haïr, etc., ne sont que différentes facettes de la mitzva d'aimer son prochain (Rav Yossef Braun).

La plupart des découvertes présentées dans cette section sur les codes des premières et des dernières lettres proviennent du livre Niflaot MiToratecha, de Rav Aharon Aronovski.

Nous conclurons par une allusion de Moché Rabbénou (Moïse) :

« Seulement, veille à écouter la voix de l'Éternel, ton D.ieu, en observant soigneusement tous ces commandements que je te prescris aujourd'hui. » (Devarim / Deutéronome 15:5)
רַ֚ק	אִם	שָׁמ֣וֹעַ	תִּשְׁמַ֔ע	בְּק֖וֹל	יְ-הֹוָ֣ה	אֱ-לֹהֶ֑יךָ לִשְׁמֹ֤ר לַֽעֲשׂוֹת֙ אֶת־כָּל־הַמִּצְוָ֣ה הַזֹּ֔את אֲשֶׁ֛ר אָֽנֹכִ֥י מְצַוְּךָ֖ הַיּֽוֹם
ר	א	ש	ת	ב	י
בראשית (Bereisheit)
dans les mots "Seulement, veille à écouter la voix de l'Éternel": (Bereisheit) בראשית PREMIÈRES Lettres:

Remarquez que les premières lettres forment le mot « Bereishit » (Au commencement) dans le désordre (occurrence unique). Il n'existe aucune occurrence dans l'ordre dans tout le Tanakh (la Bible), à l'exception de Genèse 1:1 lui-même.

Comme précédemment, le mot d'ouverture « Bereishit » contient la Torah entière sous forme de résumé.

De même, Chlomo (Salomon), l'homme de la Hokhma (la sagesse), conclu :
« Fin du discours, tout ayant été entendu : crains D-ieu et observe Ses commandements, car c'est là tout l'homme » (Kohelet / Ecclésiaste 12:13).

Intéressamment, comme auparavant, la lettre d'ouverture Beit est un résumé de toute la Torah. La ligne supérieure représente le Ciel (le spirituel), tandis que la ligne inférieure représente la Terre (le physique). La ligne d'union représente la tâche de l'homme : relier les deux.

Remarquez que le LIGNE d'union se trouve sur le CÔTÉ DROIT, qui représente le côté de la sainteté. Par la Torah, qui a été donnée à droite, l'homme s'associe au Ciel et fait descendre la sainteté du haut vers le bas. Tout cela vient du côté droit, car c'est là que réside le bon penchant dans le cœur de l'homme. Mais du CÔTÉ GAUCHE, où réside le mauvais penchant, il n'y a pas de ligne d'union sur le Beit. Cela suggère que l'homme ne doit pas se lier au côté gauche. Car en faisant le mal, l'homme unit et fait descendre les forces impures, donnant ainsi à Samaël la force de l'aveugler et de conquérir son âme pure. En effet, le mot Samaël est très proche du mot gauche (Semol) en hébreu (Rabbin Moché Shapiro, citant Si'ha Yitz'hak 2 d'après la Torah du Gaon de Vilna).

« Fortifiez-vous, et Il donnera du courage à votre cœur, vous tous qui espérez en l'Éternel ! » (Tehilim / Psaumes 31:25)

חִזְקוּ וְיַֽאֲמֵ֣ץ לְבַבְכֶ֑ם כָּל־הַֽ֜מְיַֽחֲלִ֗ים לַֽי-הֹוָֽה

Gematria du verset = 611 (Torah)
(occurrence unique dans tout le Tanakh / la Bible)
Grande gematria = 2541 (2000 + 541 = Beit / Maison d'Israël)

remarquez aussi : בראשית = שב תריא (« assieds-toi 611 », c'est-à-dire : assieds-toi et étudie la Torah !)

notes

[1] Le saint Nom « Kapi », qui sépare Samaël de Lilith, ne comporte que 3 lettres. C'est peut-être une allusion à la proximité avec laquelle ils peuvent être libérés. Comme il est connu dans la Halakha, une distance légèrement inférieure à 3 téfa'him (largeurs de main) est considérée comme joint (lavoud). Cette halakha particulière, transmise à Moïse au Sinaï (Halakha le-Moché mi-Sinaï), est suggérée dans le verset :

« Il était renommé parmi les trente, mais il n’atteignit pas les trois premiers, et David le plaça à la tête de sa garde. » (II Samuel 23:23)
מִן הַשְּׁלֹשִׁ֣ים נִכְבָּ֔ד וְאֶל הַשְּׁלֹשָׁ֖ה	לֹא	בָ֑א	וַיְשִׂמֵ֥הוּ	דָוִ֖ד	אֶל־מִשְׁמַעְתּֽוֹ
	ל	ב	ו	ד
(Lavoud) לבוד PREMIÈRES Lettres : dans les mots "mais il n’atteignit pas les trois premiers.."

Remarque que les mots « il n'atteignit pas les trois premiers » constituent une allusion au principe de lavoud, qui s'applique à une distance inférieure à trois. (cas unique dans tout le Tanakh ; aucun autre occurrence de Sofei Teivot/dernières lettres). retour au texte

[2] Le nom de Lilith apparaît une seule fois dans la Torah en lettres finales. Dans tout le Tanakh, on trouve une seule autre occurrence, en I Chroniques 17:10 :
« Et depuis les jours où J'ai établi des juges sur Mon peuple Israël, J'ai soumis tous tes ennemis… », une référence cachée à la Sitra A'hra qui est le plus grand ennemi d'Israël. retour au texte
[3] Voir aussi l'Igeret HaGra :
« Tout le labeur de l'homme est pour sa bouche » (Kohélet 6:7). Nos Sages ont enseigné que toutes les mitsvot et toute la Torah d'un homme ne suffisent pas à contrebalancer ce qui sort de sa bouche. « Quel doit être l'effort principal de l'homme dans ce monde ? Qu'il se rende muet » (Houlin 89a)… Aucune parole ne se perd ; tout est enregistré. Des êtres spirituels s'attachent à chacun, enregistrant tout ce qu'il dit… (voir là-bas ces paroles puissantes). retour au texte
[4] Comme mentionné, D-ieu a créé des structures parallèles du bien et du mal dans le monde. De même qu'il existe 10 Sefirot de Divinité représentées par le Tétragramme, il existe également 10 Sefirot de Toumah (impureté) représentées par Samaël et Lilith. Une allusion à cela se trouve dans la petite guématria de Samaël + Lilith, qui est égale à 26, soit י-הוה (la guématria du Tétragramme, le Nom principal de D.ieu).

Petite guématrie de Samaël + Lilith = 26

י ה ו ה ל י ל י ת ס מ א ל

10 5 6 5 3 1 3 1 4 6 4 1 3

(Le nom de D.ieu) 26 = (Lilith) 12 + (Samaël) 14

[5] intéressamment, la Torah donne des indications sur la manière appropriée de réprimander. Lorsque Moïse réprimanda avec colère les fils d'Aaron, il est écrit :

« Moïse fut en colère contre Éléazar et Ithamar, les fils survivants d'Aharon, et leur dit : "Pourquoi n'avez-vous pas mangé le sacrifice expiatoire dans le lieu saint ? Car elle est très sainte..." » (Vayikra/Lévitique 10:17)
וַ֠יִּקְצֹ֠ף עַל־אֶלְעָזָ֤ר וְעַל־אִֽיתָמָר֙ בְּנֵ֣י אַֽהֲרֹ֔ן הַנּֽוֹתָרִ֖ם לֵאמֹֽר	מַדּ֗וּעַ	לֹֽא	אֲכַלְתֶּ֤ם	אֶת	הַֽחַטָּאת֙	בִּמְק֣וֹם	הַקֹּ֔דֶשׁ
	מ	ל	א	א	ה	ב	ה
dans les mots de réprimande colériques "Pourquoi n'avez-vous pas mangé le sacrifice expiatoire dans le lieu saint": (REMPLIE D'AMOUR) מלא אהבה PREMIÈRES Lettres:

On trouve ici un principe fondamental en matière d'éducation. La colère manifestée lors de l'éducation (c'est-à-dire la colère extérieure) n'est permise que chez une personne qui est REMPLIE D'AMOUR pour son fils ou son élève, etc. En revanche, s'il manque d'amour, sa colère ne sera pas une « colère extérieure du visage », mais plutôt une colère intérieure et négative, qui finira par éloigner complètement le fils ou l'élève. retour au texte

[6] Voici l'expansion des lettres : קוף דלת שין יוד מם תו הי יוד וו
=1533=3×7×73
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