by Rabbi Moshe Chaim Luzzato zt'l
Chapter 19 - The Divisions of Piety
with select commentaries
copyright 2018 dafyomireview.com
Abbreviations used in this translation:
SR - Rabbi Yechezkel Sarna (1890–1969) (from hebrewbooks.org/41769)
ER - Rabbi Avraham Erlinger (from hebrewbooks.org/52042) (with author's permission)
SP - Rabbi Yosef Spinner (from hebrewbooks.org/51471) (with author's permission)
CS - Rabbi Moshe Chaim Shalenger (with author's permission)
MB - Mesilas Yesharim im Biruim (with author's permission)
NE - Netiv Eliezer by Rabbi Eliezer Lopian (with author's permission)
NH - Nefesh HaMesilah (with author's permission)
OG - Oros Genuzim by Rabbi Dovid Tzvi Hoffman (with author's permission) download
LS - Leket Sichot Mussar by Rabbi Yitzchak Isaac Sher (1875–1952) (Vol.2, Kuntras Mesilat Yesharim, with permission of Slabodka Rosh Yeshiva (R.Shmuel Zacks), Bnei Brak. download hebrew original for better understanding)
Commentary Legend: | |
![]() | - for basic commentaries as relating to the plain meaning (Pshat). |
![]() | - elaborates more into the theme. |
![]() | - deeper in, including mystical excerpts from the Orot Genuzim commentary (Sod). |
![]() | - more themes in the text . |
*** CHAPTER 19 - THE DIVISIONS OF PIETY ***פרק 19 - בבאור חלקי החסידות
- Acts of Kindness
- Fear of G-d
- Honor
- Love of G-d
- Clinging
- Joy
- Jealousy
- Intention
- Good of the Generation
There are three primary divisions of Piety. The first relates to deed, the second to manner of performance, and the third to intent. The first division of deed itself further divides into two subdivisions. The first between man and G-d and the second between man and his fellow. The first subdivision of the first division, namely, piety in deed between man and G-d, its matter is for a person to fulfill the mitzvot in all their fine details to the furthest extent of one's ability. Our sages, of blessed memory, called these "the remnants of a mitzva". They said: "the remnants of the mitzvot prevent divine punishment" (Sukkah 38a). For even though the body of a mitzvah is fulfilled without them and one has already discharged his obligation, nevertheless, this is sufficient for the general masses of the Jewish people. But those who are Pious must only increase fulfillment in the mitzvot and not omit any detail whatsoever of them. |
חלקי החסידות הראשונים ג', הא' במעשה, הב' באופן העשיה, הג' בכונה. החלק הא' במעשה אף הוא יתחלק לב' חלקים, הא' במה שבין אדם למקום, והב' במה שבין אדם לחבירו. החלק הא' שבא' הוא במעשה שבין אדם למקום, וענינו קיום כל המצות בכל הדקדוקים שבהם עד מקום שיד האדם מגעת, ואלה הם שקראום חז"ל שירי מצוה, ואמרו (סוכה ל"ח): שירי מצוה מעכבים את הפורענות כי אע"פ שגוף המצוה נשלם זולתם וכבר יצא בזה ידי חובתו, הנה זה לכל המון ישראל, אך החסידים אין להם אלא להרבות בהשלמתם ולא למעט בהם כלל. |
CHESED - KINDLINESS The second subdivision of the first division, namely, piety in deed between man and his fellow, its matter is great beneficence, namely, that one always does good to others and never harms them. This applies to the body, possessions, and spirit of one's fellow. |
החלק השני שבא' הוא במה שבין אדם לחבירו, וענינו גודל ההטבה שיהיה האדם לעולם מטיב לבריות ולא מריע להם, וזה בגוף, בממון, ובנפש. |
MB - "never harms them" - because one who harms them is not just lacking in benefiting them and in Chasidut. But rather, it is mamash (actually) the opposite of G-d's will.
Body: that one strives to help all men however he can, and lighten the burden that is upon them. As we learned: "bearing the yoke with one's fellow" (Avot 6:6). If his fellow is about to be struck by some bodily harm and he can prevent it or remove it, he should exert himself to do so. | בגוף, שיהיה משתדל לעזור כל אדם במה שיוכל ויקל משאם מעליהם, והוא מה ששנינו (אבות פ"ו): ונושא בעול עם חבירו ואם מגיע לחבירו איזה נזק בגופו, והוא יוכל למנוע אותו או להסירו, יטרח כדי לעשותו. |
Possessions: to assist him with whatever means he can and to prevent damages from befalling him however he can. It goes without saying that the pious person will distance all possibilities of damages to individuals or the public that may arise from his own part. | בממון, לסייעו באשר תשיג ידו, ולמנוע ממנו הנזקין בכל מה שיוכל, כל שכן שירחיק הוא כל מיני נזקין שיכולים לבוא מחמתו, בין ליחיד בין לרבים. |
And even though there is no immediate likelihood of damage, since it may potentially lead to this, he will remove it and dispose of it. Our sages, of blessed memory, said: "the possessions of your fellow should be as precious to you as your own" (Avot 2:12). | ואפילו שעתה מיד אין היזקן מצוי כיון שיכול לבוא לידי כך יסירם ויעבירם, ואז"ל (אבות פ"ב): יהי ממון חבירך חביב עליך כשלך. |
Spirit: to strive to bring however much contentment to his fellow as he can. This applies to matters of honor or any other area. If he knows that he can do something to his fellow that will give him contentment, it is a mitzvah of Piety to do so. It goes without saying that he will he not cause him any pain of any kind whatsoever. | בנפש, שישתדל לעשות לחבירו כל קורת רוח שיש בידו, בין בעניני הכבוד, בין בכל שאר הענינים, כל מה שהוא יודע שאם יעשהו לחבירו הוא מקבל נחת רוח ממנו, מצות חסידות הוא לעשותו, כל שכן שלא יצערנו בשום מיני צער כלל, יהיה באיזה אופן שיהיה. |
CS - "matters of honor" - to make him feel important in his own eyes and in the eyes of others.
The general matter of all this is "acts of kindliness", which our sages, of blessed memory, greatly emphasized to us on its great worth and our obligation in it. Included in this is to "pursue peace", which is the general beneficence between every man and his fellow. | וכלל כל זה הוא גמילות חסדים אשר הפליגו חז"ל בשבחה ובחובתינו בה, ובכלל זה רדיפת השלום שהוא ההטבה הכללית בין כל אדם לחבירו. |
I will now bring you proofs on all this from the words of our sages, of blessed memory, even though these things are evident and do not require the support of proofs. In the chapter "Bnei HaIr" (Megilah 27b): "Rabbi Zakkai was asked by his disciples: 'in virtue of what have you merited such long life?' He replied: Never in my life have I made water within four cubits of a place where prayer is said, nor have I called my fellow by a nickname, nor have I missed making Kiddush on the [Sabbath] day. I had an old mother who once sold her headdress so as to bring me [wine for] the Kiddush". We see from here an example of piety with regard to the fine points of the mitzvot. For he was already exempt from acquiring wine for Kiddush since he did not have enough [money] to such an extent that his mother needed to sell her own headdress. For him to do so was thus out of the trait of Piety. |
ועתה אביא לך ראיות על כל הדברים האלה מן החז"ל, אע"פ שהדברים פשוטים ואין צריכים לחיזוק ראיה. בפרק בני העיר (מגילה כ"ז) אמרו שאלו תלמידיו את ר' זכאי, במה הארכת ימים? אמר להם: מימי לא השתנתי בתוך ד' אמות של תפלה ולא כניתי שם לחבירי, ולא בטלתי קידוש היום. אימא זקנה היתה לי פעם אחת מכרה כיפה שבראשה והביאה לי קידוש היום. הרי לך פה מן החסידות במה שנוגע אל דקדוקי המצות, כי כבר פטור היה מן הדין מהבאת יין לקידוש, כיון שלא היה לו, עד שהיתה צריכה אמו למכור כיפה שבראשה, אמנם ממדת חסידות היה עושה כן. |
With regard to the honor of his fellow, he would not call his fellow a nickname, even one which is not derogatory as Tosfot explained there. There, Rav Huna also tied a reed string around his garment because he had sold his waistband to buy wine for Kiddush. Also there, "Rabbi Eliezer ben Shammua was asked by his disciples: "In virtue of what have you merited such a long life? He replied: Never in my life have I made a shortcut through a synagogue, nor have I walked over the heads of the holy people (his students).." Behold this trait is regarding showing respect to the synagogue and showing respect to other people, to not step over their sitting place so as not to appear to be degrading them. Also there: "Rabbi Peridah was asked by his disciples: In virtue of what have you merited such a long life? He replied: Never in my life did anyone arrive before me at the house of study, nor have I said the blessing before a Kohen, nor have I ever eaten meat of an animal from which the priestly portions had not been taken. |
ובמה שנוגע לכבוד חבירו שלא כנהו אפילו כנוי שאינו של גנאי וכדפירשו התוספות שם. ורב הונא גם כן קשר גמי על לבושו, לפי שמכר המיינו לקנות יין לקידוש היום. עוד שם שאלו תלמידיו את ר"א בן שמוע במה הארכת ימים? אמר להם מימי לא עשיתי קפנדריא לבית הכנסת, ולא פסעתי על ראשי עם קודש. הנה זה המדות בענין כבוד בית הכנסת ובענין כבוד הבריות, שלא לפסוע על גב מסיבתן שלא ליראות כמבזה אותן. עוד שם שאלו תלמידיו את ר' פרידא במה הארכת ימים? אמר להם מימי לא קדמני אדם לבית המדרש, ולא ברכתי לפני כהן, ולא אכלתי מבהמה שלא הורמה מתנותיה. |
CS - "before me at the house of study" - I always came first before everyone.
Also there: "Rabbi Nehunia was asked by his disciples: In virtue of what have you merited such a long life? He replied: Never in my life have I sought honor through the degradation of my fellow, nor has the curse of my fellow gone up with me upon my bed". This was explained there by illustration: "Rav Huna was once carrying a spade on his shoulder. When Rav Hana bar Hanilai wanted to take it from him, Rav Huna said to him: 'if you are accustomed to carry in your own town, take it, but if not, I do not wish to be paid honor through your degradation'". Hence, even though the implication of "honoring oneself through the degradation of one's fellow" is that one tries to put down his fellow in order to increase one's own honor. But the pious will not consent to degrade him even if the fellow himself comes and willingly desires this. Similar to this Rabbi Zeira said: "Never in my life have I been impatient with my household (i.e. I never became angry - CS), nor have I walked ahead of one greater than myself, nor have I meditated on the Torah in filthy alleys, nor have I walked four cubits without Torah or Tefilin, nor have I slept in the Beit Hamidrash (house of Torah study), either a long or a short nap, nor have I rejoiced in the downfall of my fellow, nor have I called another person by his nickname" (ibid). Here we have examples of acts of piety in all the ways we mentioned above. Our sages, of blessed memory, further said (Bava Kama 30a): "Rabbi Yehuda said: 'he who wishes to become pious, let him fulfill the matters of Berachot (blessings)' (this is for those things between man and his Maker), some say 'let him fulfill the laws of damages' (this is for those things between man and his fellow), and some say 'let him fulfill the matters of Pirkei Avot' (which include matters from all the divisions of piety). |
ואמרו עוד שאלו תלמידיו את ר' נחוניא במה הארכת ימים? אמר להם מימי לא נתכבדתי בקלון חבירי, ולא עלתה על מטתי קללת חבירי. ומפרש התם, כי הא דרב הונא דרי מרא אכתפיה, אתא ר"ח בר חנילאי וקא דרי מיניה, א"ל אי רגילת דדרית במאתיך דרי, ואי לא אתייקורי אנא בזילותא דידך לא ניחא לי, (תרגום: כגון רב הונא שנשא מעדר על כתפו בא ר"ח בן חנילאי ליטלו ממנו כדי לכבדו, אמר לו ר"ח: אי רגיל אתה לשאת כך בעירך קח, ואם אין אתה רגיל, להתכבד בבושתך איני רוצה). הרי שאע"פ שמשמעות בקלון חבירו הוא המשתדל לבזות חבירו, כדי שעל ידי זה ירבה כבודו, הנה לחסידים לא יאות לקבל כבוד, אפילו אם חבירו הוא הבא ומתרצה בזה, אם יהיה זה בזיון לחבירו. וכענין זה אמר רבי זירא מימי לא הקפדתי בתוך ביתי ולא צעדתי בפני מי שגדול ממני, ולא הרהרתי במבואות המטונפות, ולא הלכתי ד' אמות בלא תורה ובלא תפילין, ולא ישנתי בבית המדרש לא שינת קבע ולא שינת עראי, ולא ששתי בתקלת חבירי ולא קראתי לחבירי בחניכתו (בכינויו). הרי לך מעשי חסידות מכל הדרכים שזכרנו למעלה. ואמרו עוד ז"ל (ב"ק ל'): אר"י האי מאן דבעי למהוי חסידא לקיים מילי דברכות וזה למה שבינו לבין קונו. ואמרי לה: לקיים מילי דנזקין וזהו למה שבינו לבין חבירו. ואמרי לה: לקיים מילי דאבות ששם נכללים ענינים מכל החלקים. |
Behold acts of kindliness are of great primary importance to the Chasid (pious). For the term "Chasidut" itself comes from the term "kindliness" (Chesed). And our sages, of blessed memory, said (Pirkei Avot 1:2): "on three things the world stands..", and one of whom is "acts of kindliness". Likewise, they counted them as one of those things which a person "eats of its fruits in this world while the principal [reward] is reserved for him in the World to Come." | והנה גמילות חסדים הוא עיקר גדול לחסיד, כי חסידות עצמו נגזר מחסד ואז"ל (אבות פ"א): על ג' דברים העולם עומד ואחד מהם ג"ח. וכן מנוהו ז"ל עם הדברים שאוכל פירותיהן בעולם הזה והקרן קיימת לו לעולם הבא. |
CS - "acts of kindliness are of great primary importance to the Chasid" - i.e. exerting oneself in benefiting others is one of the central matters that is incumbent on the Pious to engage in.
MB - even though acts of kindliness are an obligation on every person, nevertheless, it is not specified which acts are included and how much to strive in them. While the Chasid excels in this entire area.
Our sages further taught: "Rabbi Simlai expounded: 'the Torah begins and ends with acts of kindnesses'" (Sotah 14a). | ואמרו עוד (סוטה י"ד): דרש ר' שמלאי תורה תחלתה גמילות חסדים וסופה גמילות חסדים (בתחילת התורה עשה ה' לאדם ולאשתו כותנות עור, ובסוף התורה קבר את משה). |
Rava expounded: "whoever has these three traits is surely of the seed of Avraham our forefather: mercy, shame, and benevolence" (Yevamot 79a). R. Eleazar stated, acts of kindness are greater than charity, for it is said (Hoshea 10:12): "sow to yourselves according to your charity, but reap according to your kindness (Chesed)" (Sukkah 49b). Our Rabbis taught: "in three respects are acts of kindness (Gemilut Chasadim) superior to charity: charity can be done only with one's money, but acts of kindness can be done with one's person and one's money. Charity can be given only to the poor, acts of kindness are both to the rich and the poor. Charity can be given to the living only, acts of kindness can be done both to the living and to the dead alike" (Sukkah 49b). They further said: "'And he shall give you mercy, and have mercy upon you' (Devarim 13:17) - anyone who is merciful to others, will be shown mercy by Heaven" (Shabbat 151b). This is obvious, for the Holy One, blessed be He, repays measure for measure (Sanhedrin 90a). Thus he who has mercy and does kindness with others, will also be shown mercy when he is judged and pardoned of his sins with kindliness. For such pardoning is justice, since it corresponds measure for measure to his practice. This is what our sages, of blessed memory, taught: "who is forgiven iniquity? he who overlooks transgression [committed against himself]" (Rosh Hashana 17a). But he who is not willing to overlook transgression [against himself], or act with kindliness, justice dictates that he too will be dealt with only strict justice. Now see - who is there and is there anyone who could stand up if the Holy One, blessed be He, were to hold him up to strict justice?! King David prayed saying: "do not enter into judgment with Your servant, for no living being can be found vindicated before You" (Tehilim 143:2). But he who does kindness will receive kindness, and the more he does, the more he will receive. David would exult in possessing this good trait, striving to do kindness even to those who hated him, as written "but when they were sick, my clothing was sackcloth; I afflicted my soul with fastings.." (Tehilim 35:13), and "if I have repaid the one who did evil to me.." (Tehilim 7:5). |
ואמרו עוד (יבמות ע"ט): דרש רבא כל מי שיש בו ג' מדות הללו, בידוע שהוא מזרעו של אברהם אבינו, רחמן, וביישן, וגומל חסדים. ואמרו (סוכה מ"ט): אמר ר"א גדולה גמילות חסדים יותר מן הצדקה, שנאמר זרעו לכם לצדקה וקצרו לפי חסד. ואמרו עוד (שם): בג' דברים גדולה גמילות חסדים מן הצדקה: שהצדקה בממונו וג"ח (גמילות חסדים) בין בגופו בין בממונו. צדקה לעניים ג"ח לעניים ולעשירים. צדקה לחיים ג"ח בין לחיים בין למתים. ואמרו עוד (שבת קנ"א): ונתן לך רחמים ורחמך כל המרחם על הבריות מרחמין עליו מן השמים. וזה פשוט, כי הקב"ה מודד מדה כנגד מדה, ומי שמרחם ועושה חסד עם הבריות, גם הוא בדינו ירחמוהו וימחלו לו עונותיו בחסד, שהרי מחילה זו דין הוא, כיון שהיא מדה כנגד מדתו, והוא מה שאמרו ז"ל (ר"ה י"ז): למי נושא עון למי שעובר על פשע. ומי שאינו רוצה להעביר על מדותיו, או אינו רוצה לגמול חסד, הנה הדין נותן שגם עמו לא יעשו אלא שורת הדין, ראה עתה מי הוא זה ואיזה הוא שיוכל לעמוד אם הקב"ה עושה עמו שורת הדין, ודוד המלך מתפלל ואומר (תהלים קמ"ב): ואל תבוא במשפט את עבדך כי לא יצדק לפניך כל חי. אמנם העושה חסד יקבל חסד, וככל מה שירבה לעשות כך ירבה לקבל, ודוד היה מתפלל במדתו זאת הטובה שאפילו לשונאיו היה משתדל להיטיב, זהו מה שכתוב (שם ל"ח): ואני בחלותם לבושי שק עניתי בצום נפשי. ואמר (שם ז'): אם גמלתי שולמי רע וגו'. |
Included in this matter is to not cause pain to any creature, even animals, and to show mercy and concern towards them. Likewise scripture states: "the righteous man knows the soul of his beast" (Mishlei 12:10) (Rashi-what his beast needs), and according to some of our sages (Shabbat 128b), to cause pain to an animal is a Biblical prohibition, while to others it is at least a Rabbinical prohibition. The general principle of the matter is that mercy and benevolence must be permanently fixed in the heart of the Chasid (pious person), and that his aspiration always be to bring contentment to his fellow creatures and not cause them any pain, etc. |
ובכלל הענין הזה שלא לצער לשום בריה אפילו בעלי חיים ולרחם ולחוס עליהם, וכן הוא אומר (משלי י"ב): יודע צדיק נפש בהמתו, וכבר יש שסוברים (ב"מ ל"ב): צער בעלי חיים דאורייתא, ועל כל פנים דרבנן. כללו, של דבר הרחמנות וההטבה צריך שתהיה תקוע בלב החסיד לעולם, ותהיה מגמתו תמיד לעשות קורת רוח לבריות, ולא לגרום להם שום צער וכו'. |
FEAR OF G-D The second division of piety relates to manner of performance. This too divides into two areas which, however, contain many details. These two primary areas are fear and love - the two pillars of true service of G-d, without which it cannot at all be established. |
החלק הב' מן החסידות הוא באופן העשיה, והנה גם זה נכלל בב' ענינים, אמנם תחתיהם נכללים פרטים רבים, וב' הראשיים הם היראה והאהבה, ב' עמודי העבודה האמתית שזולתם לא תכון כלל. |
CS - "two pillars.." - for without them, the religious service is out of habit and rote or out of selfish motives of reward and punishment - and is not considered true service of G-d. see also "the Way of G-d" part 4, chapter 3
ER - "pillars of true service" - thus besides that fear and love are mitzvot of the Torah.. It is clear from Rabeinu's words that all mitzvot require these two matters of fear and love, that the manner of their performance is through imbuing them with fear and love of G-d..
MB - "it cannot at all be established" - in the Tikunei Zohar (Tikun 10): "Torah or mitzva which is without fear and love [of G-d] does not ascend (poreach) on high".
Included in fear [of G-d] is submission before G-d, to feel shame in approaching His service, honoring His commandments, His blessed Name, and His Torah. | בכלל היראה יש ההכנעה מלפניו יתברך, הבושת בקרוב אל עבודתו, והכבוד הנעשה אל מצותיו אל שמו יתברך ואל תורתו. |
SR - "submission before G-d" - the pious Rabeinu Bachye layed down an entire section on this, namely the Gate of Submission (Duties of the Heart, Gate #6). The Ramchal did not elaborate in places where others already did so before him, as we explained earlier (in ch.8, see there).
Included in love [of G-d] is joy, clinging, and jealousy. We will now clarify them one by one. The primary aspect of fear of G-d is fear (awe) of His exaltedness. A person must think when he is engaged in prayer or performing a mitzva, that it is before the King of kings that he is praying or performing the mitzva. This is what the Tanna exhorts us saying: "when you pray, know before Whom you are praying" (Berachot 28b). |
ובכלל האהבה השמחה, הדבקות, והקנאה, ועתה נבארם אחד אחד. הנה עיקר היראה היא יראת הרוממות שצריך האדם לחשוב בעודו מתפלל או עושה מצוה, כי לפני מלך מלכי המלכים הוא מתפלל או עושה המעשה ההוא, והוא מה שהזהיר התנא (ברכות כ"ח ב): וכשאתה מתפלל דע לפני מי אתה מתפלל. |
In order to reach this fear, a man must reflect on and contemplate well three things: first, that he is actually (mamash) standing before the Creator, blessed be He, engaging in a give and take with Him, even though a man's eye does not see Him. You will observe that this is the most difficult for a person to form a true image in his heart because his senses do not at all aid in this. However, he who is of sound intellect can establish in his heart the truth of the matter, with a little contemplation and attention, how he comes and quite literally engages in a give and take with G-d, blessed be He, pleading before Him, and beseeching Him, while G-d, blessed be His Name, lends ear to him, gives attention to his words, just like when a man speaks to his fellow and the fellow attentively listens to his words. |
והנה ג' דברים צריך שיסתכל האדם ויתבונן היטב, כדי שיגיע אל זאת היראה: האחד שהוא עומד ממש לפני הבורא יתברך שמו ונושא ונותן עמו, אף על פי שאין עינו של אדם רואהו, ותראה כי זה הוא היותר קשה שיצטייר בלב האדם ציור אמיתי, יען אין החוש עוזר לזה כלל. אמנם מי שהוא בעל שכל נכון, במעט התבוננות ושימת לב, יוכל לקבוע בלבו אמיתת הדבר, איך הוא בא ונושא ונותן ממש עמו יתברך, ולפניו הוא מתחנן ומאתו הוא מבקש, והוא יתברך שמו מאזין לו מקשיב לדבריו, כאשר ידבר איש אל רעהו ורעהו מקשיב שומע אליו. |
MB - "three things" - i.e. regarding prayer, the thought of "before the King of kings..." includes three points, and through all of them, the proper fear will come.
MB - "actually standing" - it is not an analogy or imagination but rather "actually standing". And it is not just standing but rather standing to "engage in a give and take, to plead and beseech".
MB - "difficult for a person to form a true image of this" - it seems this is our service (avodah), that we form this image in our heart, not an image of physical likening (hitgashmut) but rather an image of this matter of standing before Him.
MB - "pleading" (lehitchanen) - it is not just a request but rather a striving to find favor (chen) in the eyes of the one beseeched, and automatically He will then fulfill the requests. Thus, he did not write "pleading Him" (ito hu mitchanen), but rather "pleading before Him", for he strives to find favor in His eyes..
MB - "lends ear" (maazin) - it is not just haphazard listening but rather an act, that He gives attention to listen.
MB - "gives attention" - (makshiv) this is greater than "lends ear".
MB - "just like when a man" - perhaps the emphasis is that he is one on one [with G-d], not like a public audience where one person out of a 100 people present speaks.
After one has established this in his knowledge, he must then contemplate on G-d's exaltedness, blessed be He, that He is exalted and elevated over all blessing and praise, over all forms of perfection that our minds can possibly imagine and comprehend. He must also contemplate on the lowliness of man and his baseness due to his physical nature and grossness, and all the more so due to all the sins he committed in his life. |
ואחר שיקבע זה בדעתו, צריך שיתבונן על רוממותו יתברך, אשר הוא מרומם ונשגב על כל ברכה ותהלה, על כל מיני שלימות שתוכל מחשבתנו לדמות ולהבין. ועוד צריך שיתבונן על שפלות האדם ופחיתותו, לפי חומריותו וגסותו, כל שכן לפי החטאים שחטא מעודו. |
MB - "he must then contemplate on G-d's exaltedness.." - this is the second point.
MB - "that our minds can possibly imagine and comprehend" - He is not grasped by our imagination nor by our understanding. Therefore there is no need to elaborate on this matter. We must say that He is beyond us, and as the Nefesh HaChaim explains in Shaar 2, ch.22 that we have no grasp at all whatsoever of His essence.
MB - "He must also contemplate on the lowliness of man" - this is the third point.
"lowliness" (shiflut) - this is the opposite of exaltedness. "baseness" - this is the opposite of Shelemut (perfection). this is a greater deficiency than shiflut.
"due to his physical nature" - from the aspect that he is physical and not spiritual (which is a lowly and deficient thing).
"due to all the sins he committed" - even if now he does not sin, but previously he acted against G-d's will, blessed be He.
When he contemplates all of this, it will be impossible for his heart to not fear and for him to not quiver while he speaks his words before Him, blessed be He, and utters His Name, and strives to find His favor. This is what scripture says: "Serve G-d with fear, and rejoice in trembling" (Tehilim 2:11), and "G-d is revered in the great council of the holy ones and feared by all around Him" (Tehilim 89:8). | כי על כל אלה אי אפשר שלא יחרד לבו ולא ירעש בעודו מדבר דבריו לפניו יתברך, ומזכיר בשמו ומשתדל להרצות לו, הוא מה שאמר הכתוב (תהלים ב'): עבדו את ה' ביראה וגילו ברעדה, וכתיב (שם פ"ט): אל נערץ בסוד קדושים רבה ונורא על כל סביביו. |
MB - "When he contemplates all of this" - all these three matters mentioned - he will fear and quiver.
SP - "while he speaks" - i.e. all the time he is speaking.
MB - "utters His Name" - this is more awesome than just speaking to Him.
MB - "and strives to find His favor" - it is not merely speaking and uttering His Name, but an intent to be pleasing before Him. i.e. despite all these aforementioned deficiencies, he still strives to be pleasing before Him.
MB - "the great council of the holy ones" - we see from here that the very grasping of the truth of G-d's existence/greatness brings fear. Although this verse speaks of angels, who recognize His greatness more than human beings, nevertheless we can learn from them that it is proper to be thus despite that we don't grasp the truth like an angel.
For the angels are closer to Him due to lacking physical bodies. Thus it is easier for them to conceive of His exalted greatness. Therefore His fear weighs upon them more strongly than upon human beings. However, king David would praise G-d (even though he was not an angel - SP) saying: "I shall prostrate myself to the Temple of Your holiness in fear of You" (Tehilim 5:8), and scripture says: "and he was afraid before My Name" (Malachi 2:5), and "my G-d, I am ashamed and blush to lift up my face to You" (Ezra 9:6). | כי המלאכים להיותם יותר קרובים אליו יתברך מפני הגוף החומרי קל להם יותר לדמות שבח גדולתו, על כן מוראו עליהם יותר ממה שהוא על בני האדם, ואמנם דוד המלך עליו השלום היה משבח ואומר (שם ה'): אשתחוה אל היכל קדשך ביראתך, וכתיב (מלאכי א'): מפני שמי נחת הוא, ואומר (עזרא ט'): אלהי בושתי ונכלמתי להרים אלהי פני אליך. |
MB - "however, king David" - although it is not applicable for us to be like angels, nevertheless we are not entirely outside of this realm.
However, this fear must first grow strong in one's heart and afterwards its effects will also manifest in the limbs of the body, namely, a bowed head and prostration, lowering of the eyes and clasping of the hands, as a lowly slave before a great king. Likewise, they said in the Gemara "Rava clasped his hands and prayed, saying, 'I am like a slave before his Master'" (Shabbat 10a). | ואולם היראה הזאת צריך שתתגבר בלב בתחלה, ואחר כך תראה פעולותיה גם באיברי הגוף הלא המה: כובד הראש וההשתחואה שפלות העינים וכפיפת הידים כעבד קטן לפני מלך רב, וכן אמרו בגמרא (שבת י'): רבא פכר ידיה ומצלי, אמר כעבדא קמי מאריה. |
We have spoken till now on submission and shame. We will now speak on the matter of honor. | והנה דברנו עד עתה מן ההכנעה ומן הבושת, ונדבר עתה מענין הכבוד. |
SP - "submission and shame" - contemplating the greatness of G-d mentioned earlier brings to submission, while contemplating the lowliness of man brings to shame. Humility corresponding to His exaltedness and shame corresponding to man's lowliness.
HONOR Our sages, of blessed memory, have already exhorted us on the honor and dignity of a mitzva. They expounded (Shabbat 133b): "'this is my G-d, and I will beautify Him' (Shemot 15:2) - beautify yourself before Him in [the fulfillment of] mitzvot. Thus, make beautiful Tzitzit, beautiful Tefilin, a beautiful Sukkah, a beautiful Torah scroll, [and write it with fine ink, a fine reed, and a skilled penman, and wrap it about with beautiful silks]...". They also said: "A person should spend an extra third to beautify a Mitzvah. Up to this extra third, is on him, above a third, the Holy One, blessed be He, returns the money to him (in this world)" (Bava Kama 9b). Thus, the intent of their words is quite clearly spoken, that the performance of the mitzva by itself is not enough. Rather, one must also honor and beautify it. This comes to exclude the view of those who, in order to make things easier for themselves, will claim: "honor is only for human beings who are seduced by such vanities. But the Holy One, blessed be He, is not concerned for such things, for He is above these things and elevated above them. As long as the mitzva is done correctly, this is sufficient." |
הנה כבוד המצוה ויקרה, כבר הזהירונו עליו חז"ל ואמרו (ב"ק ט'): זה אלי ואנוהו, התנאה לפניו במצות, ציצית נאה, תפילין נאה, ספר תורה נאה, לולב נאה וכו', וכן אמרו הידור מצוה עד שליש, עד כאן משלו מכאן ואילך משל הקב"ה. הרי דעת שפתותיהם ז"ל ברור מללו, שאין די בעשות המצוה לבד, אלא שצריך לכבדה ולהדרה. ולהוציא ממי שלהקל על עצמו יאמר אין הכבוד אלא לבני האדם המתפתים בהבלים אלה, אך הקב"ה אינו חושש לזה, כי הוא מרומם מדברים האלה ונשגב מהם, וכיון שהמצוה נעשית לאמתה די בזה. |
NE - even though they are correct that He is elevated above these things, nevertheless, we are under duty to honor Him.
MB - "in order to make things easier for themselves" - this is the entire motivation why he says this, not because he truly thinks this.
The truth, however, is that the L-ord, blessed be He, is called "the G-d of honor" (Tehilim 29:3), and we are under duty to honor Him, even though He does not need our honor and it is neither important nor significant to Him. Nevertheless, he who diminishes this honor to G-d when he was able to increase it is considered a sinner. This is what the prophet Malachi rebuked the Jews with the word of G-d saying: "If you offer a blind [animal] for a sacrifice, is it not evil? Were you to offer it to your governor, will he accept it from you or will he show you favor?" (Malachi 1:8). |
אמנם האמת הוא שהאדון ברוך הוא נקרא אל הכבוד (תהלים כ"ט), ואנו חייבים לכבדו, אע"פ שאינו צריך לכבודנו ולא כבודנו חשוב וספון לפניו. ומי שממעט בזה במקום שהיה יכול להרבות, אינו אלא חוטא. הוא מה שהנביא מלאכי מתרעם על ישראל בדבר ה' (מלאכי א'): וכי תגישון עור לזבוח אין רע הקריבהו נא לפחתך הירצך או הישא פניך |
MB - "sinner" - he emphasizes that the obligation is not a mere enhancement which does not carry any punishment for refraining from it. Rather, it is an actual (mamash) obligation.
Our sages, of blessed memory, exhorted us to conduct ourselves in the opposite manner in the divine service. For instance, regarding water which became uncovered, that one must not filter them with a strainer to permit their use [for temple purposes]. They gave the reason: "when was this permitted? [answer:] For mundane use. But was this ever permitted for Temple use!? It is disqualified from the verse 'Were you to offer it to your governor, will he accept it from you or show you favor?'" (Malachi 1:8)". Observe, what defect is there in strained water which are already permitted for mundane use? But even so, they are forbidden for temple use because it is not honorable. They further said in Sifri (Devarim Piska 68): " 'and all your choice vows' (Devarim 12:11) - one should bring only from the choicest." |
ואולם חז"ל הזהירונו להתנהג הפך זה בעבודה, ואמרו (סוכה נ'): בענין מים שנתגלו שלא יסננם במסננת, מטעם אימור דאמרי להדיוט, לגבוה מי קאמר?! לית ליה הקריבהו נא לפחתך?! ראה נא מה חסרון יש במים שנסתננו, וכבר מותרים הם להדיוט, ואפילו הכי אסורים הם לגבוה משום שאינו דרך כבוד. ואמרו עוד בספרי (דברים י"ב): וכל מבחר נדריכם, דהיינו שלא יביא אלא מן המובחר. |
We also find by Kayin and Hevel (Bereishis Raba 22:5): "Hevel brought from the first born of his sheep and of their fats". While, as they explained, Kayin brought from among the worst of the fruits of the land. What was the result? "and the L-ord turned to Hevel and his offering, but for Kayin and his offering He paid no heed" (Bereishis 4:5). It is further written: "But cursed be the deceiver who has in his flock a male, yet he vows and sacrifices to the L-ord a blemished one. For I am a great King [says the L-ord of Hosts]" (Malachi 1:14). |
וכבר מצאנו קין והבל, הבל הביא מבכורות צאנו ומחלביהן, וקין הביא מן הפסולת מפרי האדמה כפי' ז"ל, ומה עלה בהם (בראשית ד'): וישע ה' אל הבל ואל מנחתו ואל קין ואל מנחתו לא שעה. ואומר (מלאכי א'): וארור נוכל ויש בעדרו זכר ונודר וזובח משחת לה' כי מלך גדול אני. |
SR - from Rabeinu's words, we learn what was the error of Kayin and those who offered a blind animal as a sacrifice. Their intent was not to degrade, chalila. rather, they erred in their outlook. They claimed it was not honorable for G-d to be honored through these things, but the view of our perfect Torah is not so.
Our sages, of blessed memory, exhorted us in many places against the disrespect of Mitzvot. They said: "whoever holds a Torah scroll which is uncovered, will be buried naked [i.e. devoid of the mitzva]" (Shabbat 14a), because of the disrespect to the mitzva. The order of offering the first fruits (Bikurim) are a guide for us to see what is "Hidur Mitzva" (beautifying a mitzva). We learned: "an ox with horns overlaid with gold and with an olive crown upon its head walks before them..." (Bikurim 3:3). And later on there: "the wealthy brought their first fruits in baskets of gold, while the poor used baskets of willow branches" (Bikurim 3:8). And "there are three elements in first fruits: the first fruits themselves, the additions to the first fruits, and the decorations of the first fruits..." (Bikurim 3:10). Thus we see just how much it is proper to add on to the body of the mitzva itself in order to beautify it. From here we learn to apply to all the other Mitzvot of the Torah. They further said (Shabbat 10a): "Rava would don a cloak and pray, saying: 'prepare to meet your G-d, O Israel' (Amos 4:12)". They further said on the verse: " 'then Rivkah took the finest clothes of Eisav her older son' (Gen 27:15) - Rabban Shimon ben Gamliel says: 'I served my father.. but when Eisav served his father, he would only do so while wearing royal clothing'" (Bereishis Raba 65:16). Behold, if this is so for flesh and blood, how much more so, for the King of kings, the Holy One, blessed be He, that one who stands before Him to pray should wear honorable clothing, and sit before him as one who sits before a great king. |
וכמה דברים הזהירונו ז"ל שלא יהיו מצות בזויות עלינו, וכבר אמרו (שבת י"ד ; מגילה ל"ב): כל האוחז ספר תורה ערום נקבר ערום מפני ביזוי המצוה. וסדר העלאת ביכורים יהיה לנו לעינים לראות מה הוא הידורן של מצות, שכך שנינו (בכורים פ"ג): השור הולך לפניהם וקרניו מצופות זהב ועטרה של זית בראשו וכו', עוד שם העשירים מביאים בכוריהם בקלתות של זהב והעניים בסלי נצרים כו', עוד שם ג' מדות בבכורים: בכורים, תוספת בכורים, ועיטור בכורים וכו', הרי לנו בהדיא כמה ראוי לנו להוסיף על גופה של מצוה כדי להדרה, ומכאן נלמוד לכל שאר מצות שבתורה. ואמרו (שבת י'): רבא רמי פוזמקי ומצלי אמר (עמוס ד'): הכון לקראת אלהיך ישראל. עוד ארז"ל (ב"ר פס"ה): על הפסוק "בגדי עשו בנה החמודות", אמר רשב"ג אני שמשתי את אבא כו', אבל עשו כשהיה משמש את אביו לא היה משמש אלא בבגדי מלכות. והנה א"כ לבשר ודם, קל וחומר למלך מלכי המלכים הקב"ה שהעומד לפניו להתפלל ראוי הוא שילבש בגדי כבוד, ויושב לפניו כמו שיושב לפני מלך גדול. |
SR - "sits" - just like standing needs to be with honor and awe, so too the sitting.
Included in this category is honoring the Sabbath and Festivals. For whoever gives much honor to these, certainly brings gratification to his Maker, who thus commanded us: "you shall honor it" (Isaiah 58:13). Once it has become established to us as truth that honoring the Sabbath is a mitzva, there are many different ways to honor it. But the general principle is that any action which shows importance to the Sabbath, we should do. |
והנה בכלל זה יש כבוד השבתות ויום טוב שכל המרבה לכבדם, ודאי עושה נחת רוח ליוצרו, שכן צונו וכבדתו. וכיון שכבר התאמת לנו שכבודו מצוה, הנה מיני הכבוד רבים הם, אך הכלל הוא שכל מעשה שבו נראה חשיבות לשבת צריכים אנו לעשותו. |
MB - "any action which shows importance to the Sabbath, we should do" - he did not write "all actions", for the intent is not that every Chasid must do all actions possible. Rather, each person according to his way, understands which action demonstrates honor of the Sabbath. This is clear from the continuation to one who studies it carefully.
This does not mean that in the home of the Chasid, there was not more than one matter of honoring the Sabbath. Rather that the Chasid himself need not do all of them. Things like this depend on the "weighing of piety" or some simpler calculation, and this is not the place to elaborate. (See the Shmirat Shabbat K'Hilchato Chelek 2, ch.42, Footnote 195 in name of R. S.Z. Auerbach).
Therefore the early sages occupied themselves in the preparation of the Sabbath, each sage according to his own way: "Rabbi Abahu used to sit on an ivory stool and fan the fire. Rav Safra would roast the head of an animal. Raba salted fish. Rav Huna would light the lamp. Rav Papa plaited the wicks. Rav Chisda cut beets. Rabbah and Rav Joseph chopped wood. Rav Nachman bar Isaac carried things in and out, saying: 'If Rav Ammi and Rav Assi visited me (the Gedolei Hador - CS), would I not carry thus for them?'" (Shabbat 119a). Notice, the comparison of Rav Nachman which contains a model for us to learn from. For he would contemplate what he would do for a person he wishes to honor and then would do a similar thing for the Sabbath. On this matter it was said: "a person should always be clever in the fear of Heaven" (Berachot 17a) - to know and deduce one thing from another, and to devise new ways of bringing gratification to his Maker in every possible manner. |
על כן היו החכמים הראשונים עוסקים בהכנות השבת, איש איש לפי דרכו (שבת קי"ט), ר"א הוה יתיב אתכתקא דשינא ומנשב נורא, רב ספרא מחריך רישא, רבא מלח שיבוטא, רב הונא מדליק שרגא, רב פפא גדיל פתילתא, רב חסדא פריס סלקא, רבה ורב יוסף מצלחו ציבי, רב נחמן מכתף ועייל מכתף ונפיק, אמר אלו מקלעין לי ר' אמי ור' אסי מי לא מכתפינא קמייהו? ותראה היקשו של רב נחמן שיש לנו ממנו מקום לימוד, כי הנה היה מתבונן מה היה הוא עושה לפי דרכו לאדם שהוא חפץ לכבודו, וכזה עצמו היה עושה בשבת. ועל דבר זה נאמר (ברכות י"ז): לעולם יהא אדם ערום ביראה לדעת ולהתבונן דבר מתוך דבר, ולחדש המצאות לעשות נחת רוח ליוצרו בכל הדרכים שאפשר |
For when we recognize G-d's great loftiness above us, any connection to Him which He grants us should be deemed by us to be a tremendous honor. Since despite all of our lowliness, He in His great goodness and humility chose us to bestow honor on us and give us His holy words. We should then, at the very least, honor them with all our strength and demonstrate the extent of their esteem to us. You will observe that this is the true fear of G-d, Yirat Haromemut (fear of His exaltedness) which we mentioned. Honor out of this type of fear is near to the feelings of intense love which endears [the service of G-d], as I will explain further with G-d's help. This is not so for the "fear of punishment" which is not the primary fear and which does not lead to these good traits. Let us return to the matter of [honoring] the Sabbath. Our sages said: "Rav Anan wore [black] overalls" (Shabbat 119a), i.e. he would wear a black garment on friday so that the honor of the Sabbath would be more recognizable when he donned fine [Shabbat] clothing. Hence, not only the actual preparation for the Sabbath is included in [the mitzvah of] honor, but even its contrast when it serves to augment the honor of Sabbath is also included in the Mitzva. Thus, they prohibited one to fix a meal before the Sabbath due to the honor of the Sabbath (Gitin 38b), and other similar prohibitions. Further included in fear is honoring the Torah and those who study it. We learned explicitly: "Whoever honors the Torah, is himself honored by the people" (Avot 4:6). And our sages, of blessed memory, said: Rabbi Yochanan said: Why did Achav merit royalty for twenty-two years? - Because he honored the Torah, which was given in twenty-two letters, as it is written (Melachim 2-20:9), "And he sent messengers to Achav... it shall be, that whatever is the desire of your eyes, they shall put in their hand, and take it away... And he said to the messengers of Ben-Hadad, Tell my lord the king, all that you did send for to your servant at the first I will do; but this thing I may not do." Now what is meant by 'whatever is the desire of your eyes'? Surely the Scroll of the Torah!" (Sanhedrin 102b). |
להראות היות מכירים גודל רוממותו עלינו, אשר על כן כל מה שיתיחס לו יהיה נכבד עלינו כבוד גדול, וכיון שהוא ית' בטובו הגדול עם כל שפלותנו רצה בענוותו לחלוק לנו כבוד ולמסור לנו דברי קדושתו, לפחות בכל כחנו נכבדם, ונראה היקר אשר להם אצלנו. ותראה שזאת היא היראה האמיתי שהיא יראת הרוממות שזכרנו שבה תלוי הכבוד המתקרב אל חיבוב האהבה, וכמו שאכתוב עוד בס"ד, מה שאין כן יראת העונש שאינה העיקרית ואין מעלות המדות האלה נמשכות הימנה. ונחזור לענין השבת, הנה אמרו (שבת קי"ט): רב ענן לביש גונדא, דהיינו שהיה לובש בגד שחור בערב שבת, כדי שיהיה ניכר יותר כבוד השבת בלובשו בו בגדים נאים. נמצא שלא לבד ההכנה לשבת הוא מכלל הכבוד, אלא אפילו ההעדר שמכחו יבחן יותר מציאות הכבוד, גם הוא מכלל המצוה, וכן אסרו לקבוע סעודה בערב שבת מפני כבוד השבת, וכן כל כיוצא בזה. ובכלל היראה עוד כבוד התורה ולומדיה, ובהדיא שנינו (אבות פ"ד): כל המכבד את התורה גופו מכובד על הבריות. ואז"ל (סנהדרין ק"ב): אמר ר"י מפני מה זכה אחאב למלכות כ"ב שנה, לפי שכבד את התורה שנתנה בכ"ב אותיות שנאמר וישלח מלאכים אל אחאב וגו', והדבר הזה לא אוכל לעשות. |
They further said: "if a man was carrying [a sefer Torah] from one place to another, he should not put it in a saddle-bag and place it on his donkey and ride on it. Rather, he should carry the scroll on his lap" (Berachot 18a). It was also forbidden to sit on a bed which a Torah scroll lies upon (Moed Katan 25a). Likewise, they said: "it is forbidden to throw out holy writings, even Halachot (laws) and Agadot" (Eruvin 98a, Rambam Hilchot Sefer Torah ch.10). Likewise, they forbade putting books of the Prophets and Writings on top of the Five Books of Moses (Megilah 27a). These are things that our sages, of blessed memory, forbade on the entire congregation of Israel. But the Chasid should learn from them and add on them in various ways for the honor of the Name of the Eternal, his G-d. |
ואז"ל (ברכות י"ח): היה הולך ממקום למקום (וספר תורה עמו), לא יניחנו בשק ויניחנו על החמור וירכב עליו, אלא מניחו בחיקו כו'. ואסרו עוד (מו"ק כ"ה): לישב על המטה שספר תורה עליה. וכן אמרו (עירובין צ"ח): אין זורקין כתבי הקודש ואפילו הלכות ואגדות. ואסרו (מגילה כ"ז): להניח נביאים וכתובים על גבי חומשים, הן אלה דברים שאסרו חז"ל לכל עדת ישראל, והחסיד יש לו ללמוד מאלה ולהוסיף עליהם כהנה וכהנה לכבוד שם ה' אלהיו. |
Included in this category is the cleanliness and purity required for the words of Torah - to not study the Torah, in filthy places nor with unclean hands, even if this is only in thought. Our sages already abundantly warned us on this in many places (ex.Yoma 30a). Regarding those who study the Torah, scripture states: "you shall rise before an elder and respect the face of the learned" (Vayikra 19:32). From which we learn all ways of honors that it is possible to confer to Torah scholars, which are certainly proper for the Chasid to do. Our sages of blessed memory expounded (Ketuvot 103b): " 'he honors those who fear G-d' (Tehilim 15:4) - this refers to Yehoshafat King of Judah, who, whenever he saw a Torah scholar, would rise up from his throne, hug him, kiss him, and say to him: 'Rebbi, Rebbi, my teacher, my teacher'". When Rebbi Zeira was weak from his studies, he would sit at the entrance of the Beit Midrash (house of Torah study), to perform the mitzva of standing up for Torah scholars. All these are things which the Creator, blessed be He, has shown us that He desires in, and has reavealed to us His exalted judgment in this. Since it is so, one who wishes to bring gratification to his Maker should walk in this path, and increase strategies for doing what is just before the blessed G-d. Also included in this area is honoring the synagogue and the house of study (Orach Chaim 151). For not only must one refrain from acting frivolously there, but he should act with all kinds of honor and fear in all of his conducts and actions. Whatever he would not do in the palace of a great king, he should not do in them. |
ובכלל זה הניקיון והטהרה הצריכה לדברי תורה שלא לעסוק בה אפילו בהרהור במקומות המטונפים, ולא בידים שאינם נקיות, וכבר הרבו חז"ל להזהיר על זה במקומות רבים. ובענין לומדי תורה, הנה מקרא כתוב מפני שיבה תקום והדרת פני זקן, ומינה ילפינן לכל מיני כבוד שאפשר לעשות להם שראוי ודאי לחסיד שיעשהו. וכבר אז"ל (כתובות ק"ג): ואת יראי ה' יכבד, זה יהושפט מלך יהודה, שכיון שהיה רואה תלמיד חכם היה עומד מכסאו ומחבקו ומנשקו ואומר לו רבי רבי מורי מורי. ורבי זירא כשהיה חלש מלימודו, היה משים עצמו על פתח בית המדרש, לעשות מצוה כשיקום מלפני התלמיד חכם (ברכות כ"ח). כל אלה דברים שכבר רואים אנחנו היות הבורא, יתברך שמו, חפץ בה וגלה דעתו העליון בזה. וכיון שכן מי האיש החפץ לעשות נחת רוח ליוצרו, הנה בדרך זה ילך ויוסיף לקח בתחבולותיו ולעשות הישר לפניו יתברך שמו. ובכלל זה כמו כן כיבוד בית הכנסת ובית המדרש שאין די שלא ינהג בהם קלות ראש, אלא שינהג בהם כל מיני כבוד ומורא בכל מנהגיו ובכל פעולותיו, וכל מה שלא היה עושה בהיכל מלך גדול לא יעשה בהם. |
LOVE OF G-D Let us now speak on the matter of love [of G-d]. Its branches are three: joy, clinging, and jealousy. The matter of love of G-d is that a person actually yearns and lusts for closeness to G-d, blessed be He, and chases His holiness as one chases something he desires intensely. This is to the extent that merely mentioning His Name, speaking of His praises, and occupying himself with the words of His Torah or divinity literally becomes a delight and pleasure, as one who strongly loves the wife of his youth or his only son, so that even speaking of them gives him gratification and pleasure. This is as scripture states: "[Is Ephraim my dear son? Is he my delightful child?] For whenever I speak of him, I will remember him still" (Yirmiyahu 31:19). |
ונדבר עתה מענין האהבה, וענפיה הם ג': השמחה, הדביקות, והקנאה. והנה ענין האהבה הוא שיהיה האדם חושק ומתאוה ממש אל קרבתו יתברך ורודף אחר קדושתו, כאשר ירדוף איש אחר הנחמד ממנו חמדה עזה, עד שיהיה לו הזכרת שמו יתברך ודבור בתהלותיו והעסק בדברי תורתו ואלהותו יתברך, שעשוע ועונג ממש כמי שאוהב את אשת נעוריו או בנו יחידו אהבה חזקה, אשר אפילו הדיבור בם יהיה לו לנחת ותענוג, וכענין הכתוב (ירמיה ל"א): כי מדי דברי בו זכור אזכרנו עוד. |
CS - "whenever I speak of him" - these are G-d's words to the Jewish people. Rabeinu brought them as a proof that it is the nature of a lover to delight in his beloved, even for merely verbally mentioning his beloved. Likewise, the Metzudot commentary explains there: "whenever I speak of him - I do not stop immediately until I speak of him for a long time, as a father speaks of his beloved son.. for he delights in mentioning his name".
Certainly, one who loves his Creator a true love, will not forgo His service for any reason in the world, unless he is actually forced. He will not need any persuasion nor enticement to serve Him. Rather, on the contrary, his heart will lift him and rush him to it, unless there is some actual accident that prevents him. |
והנה ודאי שמי שאוהב את בוראו אהבה אמיתית, לא יניח עבודתו לשום טעם שבעולם, אם לא יהיה אנוס ממש.והנה ודאי שמי שאוהב את בוראו אהבה אמיתית, לא יניח עבודתו לשום טעם שבעולם, אם לא יהיה אנוס ממש. ולא יצטרך רצוי ופיתוי לעבודה, אלא אדרבא לבו ישיאהו וירצהו אליה אם לא יהיה עיכוב גדול שימנעהו |
NH - "rush him" - Love of G-d leads a person to overcome the difficulties and trials in the service of G-d. As long as he is not completely forced, he will certainly fulfill the mitzva and certainly will not need any persuasion or enticement. Rather, his heart and desire will rush him to fulfill the mitzvot.
MB - "actual accident" - not halachicaly an accident, but rather an actual - he is unable.
Behold, this is the precious trait which the Pious men of old, the lofty holy ones had merited to attain. As king David said: "As a hart cries longingly for the water brooks, so does my soul cry longingly to You, O G-d; My soul thirsts for G-d, for the living G-d; when shall I come and appear before G-d?" (Tehilim 42:2-3), and "My soul yearns, yes, faints for the courts of the L-ord" (Tehilim 84:3), "My soul thirsts for You; my flesh longs for You..." (Tehilim 63:2). All this due to his powerful yearning to the blessed G-d. | הנה זאת היא המדה הנחמדת אשר אליה זכו החסידים הראשונים קדושי עליון, וכמאמר דוד המלך עליו השלום (תהלים מ"ב): כאיל תערוג על אפיקי מים כן נפשי תערוג אליך אלהים צמאה נפשי לאלהים לאל חי מתי אבוא וכו', ואומר (שם פ"ד): נכספה וגם כלתה נפשי לחצרות ה' וגו', (שם ס"ג): צמאה לך נפשי כמה לך בשרי וגו'. כל זה מתוקף התשוקה שהיה משתוקק לו יתברך. |
MB - "faints" (kalta) - a term of lust, as if the man faints due to the intensity of lust (Radak there), i.e. he feels that his soul will faint if he does not attain it.
This is likewise as the prophet said: "to Your Name and to Your remembrance is the lust of [our] soul" (Isaiah 26:8), and "my soul yearns for You in the night; my spirit within me seeks You" (Isaiah 26:9). And David himself said: "when I remember You on my bed, through the night watches I meditate about You" (Tehilim 63:7). Thus he described the pleasure and delight he experienced when speaking of and praising G-d, blessed be His Name. Likewise he said: "I will delight myself in Your Commandments, which I love" (Tehilim 119:47), and "Your testimonies are my delight..." (Tehilim 119:24). | וכענין מה שכתב הנביא (ישעיה כ"ו): לשמך ולזכרך תאות נפש, ואומר: נפשי אויתיך בלילה אף רוחי בקרבי אשחרך. ודוד עצמו אומר (תהלים ס"ג): אם זכרתיך על יצועי באשמורות אהגה בך, ביאר העונג והשעשוע שהיה לו בדברו בו ובשבחיו יתברך שמו, ואומר (שם קי"ט): ואשתעשע במצותיך אשר אהבתי, ואמר (שם): גם מצותיך שעשועי וגו'. |
ER - "my soul yearns for You in the night" - at night, the time of rest, when a man is free from his distractions, he thinks on what his heart wants and on what is the true desire in his heart.
This love certainly must not be a "love which depends on something" (Avot 5:16). Namely, that one should love the blessed Creator, not because He bestows good to him and grants him wealth and success. Rather, it should be like the love of a son for his father, which is actually (mamash) a natural love, to which the son's nature compels and forces him to this. As scripture states: "is He not your Father, your Master?" (Devarim 32:6). | והנה זאת ודאי שאהבה זאת צריך שלא תהיה אהבה התלויה בדבר, דהיינו שיאהב את הבורא יתברך על שמטיב אליו ומעשירו ומצליח אותו אלא כאהבת הבן לאביו שהיא אהבה טבעית ממש שטבעו מכריחו וכופהו לזה, כמאמר הכתוב (דברים ל"ב): הלא הוא אביך קנך. |
CS - "forces him" - As Rabeinu wrote earlier (ch.1) a powerful analogy: "Until he is drawn towards the blessed G-d like iron is drawn to a magnet".
The test of this type of love comes during times of difficulties and troubles. As our sages, of blessed memory, said (Berachot 54a): " 'You shall love the L-ord your G-d with all your heart and with all your soul [and with all your might]' (Devarim 6:5): 'with all your soul' - even if He takes your soul. 'with all your might' - with all your possessions." | ומבחן האהבה הזאת הוא בזמן הדוחק והצרה, וכן אז"ל (שם ו'): ואהבת את ה' אלהיך בכל לבבך ובכל נפשך אפילו נוטל את נפשך, ובכל מאודך בכל ממונך. |
NH - the love of G-d should be natural, not dependent on something. This is discernable in times of difficulties and troubles. If his love does not depend on anything, he will have the strength to stand up to the difficulties and troubles.
However, in order that the troubles and distress not become difficulties and impediments to the love of G-d, a person should console himself with two understandings, one is suitable to everyone, and the second is for the wise who possess depth of understanding. | אמנם כדי שלא תהיינה הצרות והדוחקים קושי ומניעה אל האהבה, יש לאדם להשיב אל עצמו ב' תשובות: הא' מהן שוה לכל נפש, והב' לחכמים בעלי הדעה העמוקה. |
MB - "however.." - after explaining what is true love of G-d which does not change even in times of troubles and difficulties, he explains how a man reaches this level.
MB - "one is suitable to everyone" - every jew can reach this matter. In truth, it is a Halacha in the Shulchan Aruch (O.C. 222:2), that one must make a blessing (thank G-d) even on the bad.
The first understanding: "All that G-d does is for the good" (Berachot 60b). For even this pain and difficulty which appears to one's eyes as evil, is in truth nothing but true good. It is analogous to a doctor which must cut away flesh or amputate an infected limb so that the rest of the body may heal and not die. Even though the act appears at first to be cruel, it is really an act of true mercy, in order to eventually benefit him in the end. The patient will not cease to love the doctor due to this act. Rather, on the contrary, he will love him even more. | הא' היא כל מאי דעבדין מן שמיא לטב (ברכות ס'), וזה כי אפילו הצער ההוא הדוחק הנראה בעיניו רעה, איננו באמת אלא טובה אמתית, וכמשל הרופא החותך את הבשר או את האבר שנפסד כדי שיבריא שאר הגוף ולא ימות, שאף על פי שהמעשה אכזרי לכאורה, אינו אלא רחמנות באמת להטיבו באחריתו, ולא יסיר החולה אהבתו מהרופא בעבור זה המעשה, אלא אדרבא יוסיף לאהבה אותו כן הדבר הזה. |
MB - "all that G-d does is for the good" - in truth, this is the foundation of all foundations. It is our first understanding of G-d, and from this principle Rabeinu begins his books "the Way of G-d", Daat Tevunot, and Klach Pitchei Chachma.
MB - "analogous to a doctor" - the main answer is that all of G-d's deeds are absolute good, and the analogy is not coming on this. Rather, the analogy comes to show how this knowledge causes love to come out of even something which appears bad.
So too here, when a person considers that all of what the Holy One, blessed be He, does with him, whether to his body or to his possessions - is for his own good. Even though he does not see nor understand how this is for his good, nevertheless, there is no doubt that it is indeed for his own good. Then, one's love for G-d will not become weakened from all difficulties and sufferings. Rather, on the contrary, it will intensify and increase in him always. But those of true understanding do not need even this reason. For they are not to be motivated by their own interests at all. Rather, all of their aim is to increase the honor of His Name, blessed be He, and to bring gratification to Him. The more the impediments against them increase, so that they will require more strength to overcome them, the more they will strengthen their hearts and rejoice to demonstrate the strength of their faith. They are as a military general, distinguished for his bravery, who always chooses the most difficult battle, to demonstrate his prowess in emerging victorious. |
כשיחשוב האדם שכל מה שהקב"ה עושה עמו לטובתו הוא עושה, בין שיהיה בגופו, בין שיהיה בממונו, ואף על פי שהוא אינו רואה ואינו מבין איך זה הוא טובתו, ודאי טובתו הוא, הנה לא תחלש אהבתו מפני כל דוחק או כל צער אלא אדרבא תגבר ונוספה בו תמיד. אך בעלי הדיעה האמתית אינם צריכים אפילו לטעם הזה, כי הרי אין להם לכוין עצמם כלל, אלא כל תפלתם להגדיל כבוד השם יתברך ולעשות נחת רוח לפניו, וכל מה שיתגברו עיכובים נגדם עד שיצטרכו הם יותר כח להעבירם, הנה יאמץ לבם וישמחו להראות תוקף אמונתם, כשר צבא הרשום בגבורה אשר יבחר לו תמיד במלחמה החזקה יותר להראות תקפו בנצחונה. |
MB - "increase in him always" - there is here an important emphasis. For he should not have added the word "always". Rather he is coming to emphasize that a man who thinks thus will automatically have a love of G-d which will always increase more and more, since in all situations he sees the good of G-d.
SR - "But those of true understanding do not need even this reason" - i.e. due to their love of G-d. But the first outlook by itself is also needed even for those of true understanding for Rebbi Akiva himself is the one who says this and likewise Nachum Ish Gam Zu.
This matter is familiar by every lover of flesh and blood who will rejoice when given an opportunity to show the subject of his love just how powerful is the extent of his love to his beloved. | וכבר מורגל זה הענין בכל אוהב בשר ודם שישמח כי יזדמן לו מה שיוכל להראות בו אל אשר הוא אוהב עד היכן מגיע עוצם אהבתו. |
Translator - "her breasts will satisfy you at all times" - a metaphor for the Torah which shines divine light on one who studies it (see "the Way of G-d" Part 4 sec.Torah). This is what Rabeinu continues "Rebbi Eliezar ben Pedat sat and studied Torah..."
CS - "cloak" - his outer garment which covered him. He forget it accidentally in the upper market of the town and did not notice this due to his absorption in Torah thoughts.
CS - "ultimate goal" - it appears this level is attained only when a man reaches, with divine help, the trait of Holiness, as Rabeinu says there: "the matter of Holiness is for a person to cling so much to his G-d, that in any act that he does, he will not separate nor move from the blessed G-d..".
In the Talmud Yerushalmi it is reported: "While Rabbi Chanina ben Dosa was standing in prayer a poisonous lizard came and bit him but he did not interrupt his prayer.. His disciples asked him: 'Rabeinu! Did you not feel anything?! He replied to them: 'I swear that due to my heart being intent on the prayer, I felt nothing'" The Torah exhorts us many times on the clinging [to G-d]: "to love the L-ord your G-d.. and to cling to Him" (Devarim 30:20), "to Him shall you cling" (Devarim 10:20, 13:5). And David said: "my soul clings to You" (Tehilim 63:9). All these verses speak of one matter, namely, the clinging with which a man clings to G-d, blessed be He, to such an extent that he is unable to part or move from Him. |
ובירושלמי אמרו ר"ח בן דוסא היה עומד ומתפלל ובא חברבר והכישו ולא הפסיק תפלתו וכו', אמרו לו תלמידיו רבי ולא הרגשת? ואמר להם יבוא עלי מתוך שהיה לבי מכוין בתפלה לא הרגשתי (ברכות פ"ה). ועל הדביקות הוזהרנו בתורה פעמים רבות (דברים י"ט): לאהבה את ה' אלהיך וגו' (שם): ולדבקה בו (שם): ובו תדבק, ובו תדבקון, ודוד אמר (תהלים ס"ג): דבקה נפשי אחריך, וענין כל אלה הפסוקים אחד, שהוא הדביקות שהאדם מתדבק בו ית' שאינו יכול ליפרד ולזוז ממנו. |
CS - "he is unable to part or move from G-d" - for a change has occurred within him. He has transformed to one who loves G-d in his nature, due to an awakening of powers in his soul.
"to part or move" - [to separate] in his thoughts [or move] in his feelings.
MB - "he is unable" - this is a fundamental point. That which he says that he clings "he ceases to turn or take interest in anything else but Him", the meaning is not that he does not want to turn but rather, through the clinging he is already unable to turn from there, i.e. he is unable to separate from Him. In truth this is the definition of clinging to G-d, namely, that he is clung to G-d (i.e. unable to separate).
And our sages of blessed memory said: "Rabbi Shimon ben Lakish said: 'the Holy One, blessed be He, used three expressions of love regarding the Jewish people, and we learn all of them from the account of Shechem ben Chamor: 'clinging', 'yearning', and 'desire'" (Gen.Rabbah 80:7). These are actually (mamash) the three main branches of love, namely, the yearning I mentioned, the clinging, and the pleasure and joy felt by the lover when engaged in matters of his beloved. | ואז"ל (ב"ר פ"פ): ארשב"ל בג', לשונות של חיבה חבב הקב"ה את ישראל ואנו למידים וכו': בדביקה, בחשיקה, ובחפיצה, והם ממש ענפי האהבה העיקרית, והיינו התשוקה שזכרתי, והדביקות והנחת והעונג הנמצא בעסק ענינו של הנאהב. |
JOY The second [branch of love of G-d] is joy, it is a great, essential principal in serving G-d. This is what David exhorted us saying: "Serve G-d with joy, come before Him with song" (Tehilim 100:2), and "the righteous will rejoice, they will exult before G-d and delight with joy" (Tehilim 68:4). And our sages said: "the Divine presence rests on a person only through his rejoicing in a mitzva" (Shabbat 30b). On the aforementioned verse: "Serve G-d with joy", our sages said in a Midrash (Shocher Tov, Tehilim 100): "Rabbi Abahu says: 'when you stand to pray, your heart should rejoice, for you are praying to the Almighty of whom there is none like Him'". For this is the true joy, namely, that a person's heart delight that he merits to serve before the blessed Master, of whom there is none like Him, and to toil in His Torah and His mitzvot which are the true perfection and the eternal worth. And Shlomo said in a parable on wisdom: "Draw me, we will run after You. The King has brought me into His chambers; we will be glad and rejoice in You" (Shir HaShirim 1:4). For the further a person merits to enter into the inner chambers of knowledge of His blessed greatness, the more his joy will increase and his heart will sing within him. And scripture states: "Israel will rejoice in its Maker; the children of Zion will exult in their King" (Tehilim 149:2). And David when he had already reached this level a great measure said: "May my words be pleasing to Him; I shall rejoice in G-d" (Tehilim 104:34), and "I will come to the altar of G-d, to G-d my exceeding joy, and I will thank You with a lyre, O G-d, My G-d" (Tehilim 43:4). And he said: "My lips sing praises, when I sing to You, and my soul which You have redeemed" (Tehilim 71:23). For the joy had grown so intensely within him when he would engage in the blessed G-d's praises that his lips would already move and sing on their own. All this was due to the great flaming of his soul which was ablaze with joy before G-d. This is what he concludes "and my soul which You have redeemed". |
הב' הוא השמחה, והוא עיקר גדול בעבודה, והוא מה שדוד מזהיר, ואומר (תהלים ק'): עבדו את ה' בשמחה בואו לפניו ברננה. ואומר (שם ס"ח): וצדיקים ישמחו יעלצו לפני אלהים וישישו בשמחה, וארז"ל (שבת ל'): אין השכינה שורה אלא מתוך שמחה של מצוה, ועל הפסוק שזכרנו למעלה עבדו את ה' בשמחה, אמרו במדרש (מדרש ש"ט): א"ר כשתהיה עומד לפני להתפלל יהא לבך שמח עליך שאתה מתפלל לאלהים שאין כיוצא בו. כי זאת היא השמחה האמתית שיהיה לבו של אדם עלז, על שהוא זוכה לעבוד לפני אדון יתברך שאין כמוהו, ולעסוק בתורתו ובמצותיו שהם השלימות האמתי והיקר הנצחי, ואמר שלמה במשל החכמה (שה"ש א'): משכני אחריך נרוצה הביאני המלך חדריו נגילה ונשמחה בך, כי כל מה שזוכה האדם ליכנס יותר לפנים בחדרי ידיעת גדולתו יתברך יותר תגדל בו השמחה, ויהיה לבו שש בקרבו. ואומר (תהלים קמ"ט): ישמח ישראל בעושיו בני ציון יגילו במלכם. ודוד שכבר הגיע אל המעלה הזאת שיעור גדול, אמר (שם ק"ד): יערב עליו שיחי אנכי אשמח בה'. ואמר (שם מ"ג): ואבואה אל מזבח אלהים אל אל שמחת גילי ואודך בכנור אלהים אלהי. ואמר (שם ע"א): תרננה שפתי כי אזמרה לך ונפשי אשר פדית. והיינו כי כל כך היתה מתגברת בקרבו השמחה, שכבר השפתים היו מתנענעות מאליהם ומרננות בהיותו עוסק בתהלותיו ית', וכל זה מגודל התלהטות נפשו שהיתה מתלהטת בשמחתה לפניו, הוא מה שסיים ונפשי אשר פדית. |
MB - "true joy...true perfection" - he emphasizes that only this joy is a true joy. The reason as he continues is because it is the true perfection (shelemut)...
"lips" - the lips don't have their own awareness. Rather, when the soul is aflame with joy, it acts directly on the lips bypassing thought.
"aflame in joy" - thus joy is not just a pleasant feeling but rather, a flaming of the soul. We also see its great power to act on the body.
We find that the Holy One, blessed be He, complained to the Jewish people for lacking this condition in their service, as written: "because you did not serve the L-ord, your G-d, with joy and gladness of heart" (Devarim 28:47). So when David saw the Jews reaching this level when they donated to the construction of the Temple, he prayed that this good trait should remain with them and not leave them as written: "and now I have seen with joy Your people who are present here, offer willingly to You. O L-ord, G-d of Abraham, Isaac, and Israel, our forefathers, preserve this eternally, even the inclination of the thoughts of the heart of Your people, and set their hearts to You" (Divrei Hayamim 29:17-18). |
ומצינו שנתרעם הקב"ה על ישראל מפני שחיסרו תנאי זה בעבודתם, הוא שנאמר (דברים כ"ח): תחת אשר לא עבדת את ה' אלהיך בשמחה ובטוב לבב. ודוד לפי שראה את ישראל בעת התנדבם על בנין הבית שכבר הגיעו למעלה הזאת, התפלל עליהם שתתקיים המדה הטובה בהם ולא תסור, הוא מה שכתוב (ד"ה א' כ"ט): ועתה עמך הנמצאו פה ראיתי בשמחה להתנדב לך ה' אלהי אברהם יצחק וישראל אבותינו שמרה זאת לעולם ליצר מחשבות לבב עמך והכן לבבם אליך. |
ER - "true joy" - he is coming to exclude the joys of the physical world, in the pot of meat and in the drinking of wine, in the leisure trips and all the other pleasures of this world, even instrument and song - all this is as nothing whatsoever compared to the joy of the service and the Torah, for this is a true joy which does not have a bad taste afterwards. It is entirely a deep inner joy which endures forever.
JEALOUSY The third branch of love [of G-d] is jealousy, namely, that a person be jealous for the sake of His holy Name, hate those who hate Him, and strive to submit them as much as he can, in order that G-d's service be done and His honor increased. |
הענף הג' הוא הקנאה, שיהיה האדם מקנא לשם קדשו, שונא את משנאיו ומשתדל להכניעם במה שיוכל, כדי שתהיה עבודתו ית' נעשית וכבודו מתרבה. |
MB - "be jealous for the sake of His holy Name" - common jealousy is a feeling of lacking in oneself, whereas this type of jealousy is a feeling of "lacking", so to speak, of the Holy One, blessed be He.
"in order.." - he does not submit them for the sake of punishing but rather in order that they rectify their ways. All of his intent is that the honor of Heaven be increased.
"hate... strive" - two separate matters. One he hates G-d's enemies even in a situation where it won't help. Two, he does whatever he can in a situation where it can help.
This is what king David, peace be unto him, said: "O G-d, do I not hate those who hate You? Do I not contend with those who rise up against You? I hate them with an utter hatred; I count them my enemies" (Tehilim 139:21-22). And Eliyahu said: "I have been very jealous for G-d, the L-ord of Hosts..." (Melachim 19:10). We already learned what he merited by virtue of his jealousy for G-d, as the Torah states: "because he was jealous for his G-d and made atonement for the children of Israel" (Bamidbar 25:13). | והוא מ"ש דוד ע"ה (תהלים קל"ט): הלא משנאיך ה' אשנא ובתקוממיך אתקוטט תכלית שנאה שנאתים וגו'. ואליהו אמר (מלכים א' י"ט): קנא קנאתי לה' צבאות וגו', וכבר ראינו למה זכה בעבור קנאתו לאלהיו, כמאמר הכתוב (במדבר כ"ה): תחת אשר קנא לאלהיו ויכפר על בני ישראל. |
Our sages, of blessed memory, spoke strongly regarding one who is able to rebuke someone but refrains from doing so. They decreed his judgment to be that he himself will be held accountable for the sin of the sinners. In the Midrash, [they expounded: " 'her princes were like deer [that find no pasture..]' (Eicha 1:6) - just like during a heat wave, these deer turn their faces one beneath the other, so too the great sages of Israel would see sin committed and turn their faces away from it. The Holy One, blessed be He, said to them: 'a time will come when I will do the same to them'" (Eicha Raba 1:13). |
וכבר הפליגו חז"ל (שבת נ"ה): לדבר במי שיש בידו למחות ואינו מוחה, וגזרו דינו ליתפס בעון החוטאים עצמו. ובמדרש איכה אמרו היו שריה כאילים, מה אילים הללו בשעת שרב הופכים פניהם אלו תחת אלו כך היו גדולי ישראל רואים דבר עבירה והופכים פניהם ממנו, אמר לו הקב"ה תבא השעה ואני אעשה להם כן. |
CS - "turn their faces" - they did not react with words of rebuke to the sinners.
"when I will do the same" - measure for measure, when trouble befalls them, I will turn My face from them and not mix in with their matters (to rescue them).
It is obvious that he who loves his fellow is unable to bear the sight of others' beating him or insulting him, and will certainly go out to help him. So too, he who loves the blessed G-d's Name will be unable to bear seeing the desecration of His Name, G-d forbid, and the transgressing of His mitzvot. This is what Shlomo said: "those who forsake the Torah praise the wicked, but those who keep the Torah contend with them" (Mishlei 28:4). For those who praise the wicked on his wickedness and do not rebuke his deeds to his face, behold, they are the "forsakers of Torah" who abandon it to be desecrated, G-d forbid. But the guardians of the Torah who strengthen themselves to strengthen it, will certainly contend with the wicked and be unable to restrain themselves and be silent. The Holy One, blessed be He, said to Iyov: "Scatter forth the wrath of your anger; see every arrogant man and submit him; tread down the wicked in their place; press them in the earth together, push their faces in the ground" (Iyov 40:11-13). For this is the intense love that he who truly loves His Creator can demonstrate, and it is written: "those who love G-d hate evil" (Tehilim 97:10). |
וזה פשוט כי מי שאוהב את חבירו אי אפשר לו לסבול שיראה מכים את חבירו או מחרפים אותו ובודאי שיצא לעזרתו גם מי שאוהב שמו יתברך לא יוכל לסבול ולראות שיחללו אותו ח"ו ושיעברו על מצותיו. והוא מה שאמר שלמה (משלי כ"ה): עוזבי תורה יהללו רשע ושומרי תורה יתגרו בם, כי אותם שמהללים רשע ברשעתו ולא יוכיחו על פניו מומו, הנה הם עוזבי התורה ומניחים אותה שתתחלל ח"ו, אך שומריה המתחזקים להחזיקה ודאי שיתגרו בם לא יוכלו להתאפק ולהחריש, ואמר הקב"ה אל איוב (איוב מ'): הפץ עברות אפך ראה כל גאה הכניעהו והדוך רשעים תחתם טמנם בעפר יחד פניהם חבוש בטמון, כי זהו תוקף האהבה שיוכל להראות מי שאוהב את בוראו באמת, ואומר (תהלים צ"ז): אוהבי ה' שנאו רע. |
CS - in these words to Iyov, G-d presents to him the conduct expected from the Whole Tzadik.
Press the wickeds' faces in the dirt, i.e. lower them and submit them (Ibn Ezra and Metzudot).
INTENTION Thus far, we have clarified the trait of Chasidut as it relates to deeds and manner of performance. We will now explain Chasidut as it relates to intention. We have already discussed earlier the matter of performing a mitzva "for its own sake" (lishma) and "not for its own sake" (shelo lishma), according to their various levels. However, he whose motivation in his divine service is to purify his soul before his Creator in order to be worthy of sitting among the Just and the Pious, "to gaze upon the pleasantness of G-d and to dwell within His sanctuary", and receive the reward in the World to Come, we certainly cannot say that his motive is evil. On the other hand, we also cannot say that this is the best of motives. For as long as a person is motivated by his own benefit, in essence, his divine service is for his own self-interest. But the true motivation which is found among the Pious, who have exerted themselves and strove to attain it, is for one to serve solely in order to raise and increase the honor of the Master, blessed be He. |
והנה בארנו עד הנה החסידות מה שתלוי במעשה ובאופן העשיה, נבאר עתה התלויה בכונה. וכבר דברנו גם כן למעלה מענין לשמה ושלא לשמה למדרגותיהם. אמנם ודאי שמי שמתכוין בעבודתו לטהר נפשו לפני בוראו, למען תזכה לשבת את פניו בכלל הישרים והחסידים, לחזות בנועם ה' לבקר בהיכלו, ולקבל הגמול אשר בעוה"ב לא נוכל לומר שתהיה כונה זו רעה. אכן לא נוכל לומר גם כן שתהיה היותר טובה, כי עד שהאדם מתכוין לטובת עצמו, סוף סוף עבודתו לצורך עצמו. אך הכונה האמתית המצויה בחסידים אשר טרחו והשתדלו להשיגה, הוא שיהיה האדם עובד רק למען אשר כבודו של האדון ב"ה יגדל וירבה. |
MB - "exerted themselves and strove to attain it" - for it comes only after work since by nature, a man does out of self-interest.
This intent will come only after the love of Him has intensified within him, after he longs and lusts for the raising of His honor and is pained by any diminishing of it. For then he will perform the divine service for this purpose, so that at least, through himself, G-d's honor will increase. He will lust that all other human beings will likewise do the same. And he will be pained and grieve when they diminish in this honor. All the more so, will he be pained of what he himself diminishes, whether accidentally, unwittingly or due to natural weakness, which makes it difficult for him to guard himself from sin at all times, as scripture writes: "for there is no righteous man on earth who does good and sins not" (Kohelet 7:20). |
וזה יהיה אחר שהתגבר באהבה אליו יתברך, ויהיה חומד ומתאוה אל הגדלת כבודו, ומצטער על כל שימעט ממנו, כי אז יעבוד עבודתו לתכלית זה, שלפחות מצדו יהיה כבודו יתברך מתגדל. ויתאוה כל שאר בני האדם יהיו כמו כן, ויצטער ויתאנח על מה שממעטים שאר בני האדם, וכל שכן על מה שממעט הוא עצמו בשוגג או באונס או בחולשת הטבע, אשר קשה לו לישמר מן החטאים בכל עת, כענין הכתוב (קהלת ז'): כי אדם אין צדיק בארץ אשר יעשה טוב ולא יחטא. |
MB - "love of Him has intensified within him" - the work spoken of here is to forget the personal benefit in his deeds (even though they are indeed good for him), and to focus instead on the honor of G-d therein. The difficulty is that, by nature, a man thinks on himself first. But in a situation of intensifying of love, he rises above his nature and can think on another even before himself.
This matter was clarified in Tana D'Bei Eliyahu (Raba 4): "every sage of Israel who has attained true Torah knowledge, and grieves over the honor of the Holy One, blessed be He, and over the honor of Israel all his days, who longs and feels pain for the honor of Jerusalem and the holy Temple, and for the redemption to sprout soon, and the ingathering of the exiles immediately the Ruach Hakodesh will rest upon his words..." Thus we learn that this is the ideal intent. For it is completely removed from all consideration of personal benefit, and is only for the honor of G-d and for the sanctification of His blessed Name, which is sanctified by His creations when they do His will. On this our sages said: "who is Pious (a Chasid)? He who is benevolent (mitchased) towards his Maker" (Zohar Beit, Mishpatim 114b). Behold, such a Chasid, besides the service which he does in performing his mitzvot with the proper intent, will certainly feel actual (mamash) pain on the exile and the destruction of the temple, because these cause a diminishing, so to speak, of the blessed G-d's honor. He will long for the Redemption because then the honor of G-d will be exulted. This is what the Tana d'Bei Eliyahu we brought earlier said: "and he longs and feels pain over the honor of Jerusalem.." He will pray always for the redemption of Israel and the return of G-d's honor. |
ודבר זה ביארוהו בתנא ד"א ז"ל אמרו: כל חכם מישראל שיש בו דברי תורה לאמתו, ומתאנח על כבודו של הקב"ה כו', כל ימיו, ומתאוה ומיצר לכבוד ירושלים ולכבוד בית המקדש ולישועה שתצמח בקרוב ולכינוס גליות, זוכה לרוח הקודש בדבריו וכו'. נמצאת למד שזאת היא הכוונה המעולה שהיא רחוקה לגמרי מכל הנאת עצמו, ואינה אלא לכבודו של מקום ולקידוש שמו יתברך המתקדש בבריותיו בשעה שעושים רצונו. ועל זה אמרו (זהר כי תצא): איזהו חסיד המתחסד עם קונו. והנה החסיד כזה מלבד העבודה שהוא עובד במעשה מצותיו על הכונה הזאת, הנה ודאי צריך שיצטער תמיד צער ממש על הגלות ועל החורבן, מצד מה שזה גורם מיעוט כביכול לכבודו ית', ויתאוה לגאולה לפי שבה יהיה עילוי לכבוד השם יתברך, והוא מה שכתב התדב"א שהבאנו למעלה, ומתאוה ומיצר לכבוד ירושלים וכו', ויתפלל תמיד על גאולת בני ישראל והשבת כבוד שמים לעילוי. |
CS - "a diminishing, so to speak, of G-d's honor" - "so to speak" since even though in truth, nothing can diminish or detract from the infinite perfection of G-d, blessed be He, nevertheless from the aspect of His honor which is revealed in the world, this situation appears as a diminishing and lacking.
If one will say: "who am I, and what importance am I that I should pray on the exile and Jerusalem? Will the exiles be ingathered and the salvation sprout because of my prayers?! The answer to him is near [his question], as we learned: "Thus man was created alone, so that each person should say: 'for my sake the world was created' " (Sanhedrin 37a). Already it brings gratification to G-d, that His children desire and pray for this. And even though their request may not be fulfilled, because the proper time has not yet come or for some other reason, nevertheless, they have done their part and the Holy One, blessed be He, rejoices in this. |
ואם יאמר אדם מי אני ומה אני ספון שאתפלל על הגלות ועל ירושלים וכו', המפני תפלתי יכנסו הגליות ותצמח הישועה? תשובתו בצדו, כאותה ששנינו (סנהדרין ל"ח): לפיכך נברא אדם יחידי כדי שכל אחד יאמר בשבילי נברא העולם, וכבר נחת רוח הוא לפניו יתברך שיהיו בניו מבקשים ומתפללים על זאת, ואף שלא תעשה בקשתם מפני שלא הגיע הזמן או מאיזה טעם שיהיה, הנה הם עשו את שלהם והקב"ה שמח בזה. |
CS - "for my sake the world was created" - if so, certainly he is important and significant. And likewise for every person before G-d, and his prayer is desirable before Him.
On the absence of this, the prophets complained saying: "And He saw that there was no man, and He was astounded for there was no intercessor"(Yeshaya 59:16) and "I looked, and there was none to help; and I was astonished that there was no one to uphold" (Yeshaya 63:5). And it is stated: "it is Zion; no one inquires after her" (Yirmiyahu 30:17), which our sages expounded: "this implies it needs inquiring after" (Sukkah 41a). Thus we learn from here that we are obligated in this matter, and cannot exempt ourselves due to our lack of power. For on all such matters, we learned: "It is not incumbent upon you to complete the task, but neither are you free to abstain from it" (Avot 2:16). |
ועל העדר זה הדבר התרעם הנביא (ישעיה נ"ט): וירא כי אין איש וישתומם כי אין מפגיע, ואמר (שם ס"ג): ואביט ואין עוזר ואשתומם ואין סומך, ואמר (ירמיה ל'): ציון היא דורש אין לה, ופי' ז"ל (סוכה מ"א): מכלל דבעיא דרישה. הרי כאן שחייבים אנחנו בזה, ואין לנו ליפטר מפני מיעוט כחנו, כי על כיוצא בזה שנינו (אבות פ"ג): לא עליך המלאכה לגמור ואי אתה בן חורין ליבטל הימנה. |
And the prophet further said: "She has none to guide her out of all the sons she bore, none takes her hand of all the sons she raised" (Yeshaya 51:18). And "all flesh is grass, and all his kindness is as the blossom of the field" (Isaiah 40:6), which our sages of blessed memory, explained: "all the kindness they do is only for themselves" (Zohar Chadash 117a, Tikunei Zohar 30,63a), i.e. for their own good and benefit; they do not intend for this perfect intention and do not seek the raising of G-d's honor and the redemption of Israel. | ואמר עוד הנביא (ישעיה נ"א): אין מנהל לה מכל בנים ילדה ואין מחזיק בידה מכל בנים גדלה. ואמר (שם מ'): כל הבשר חציר וכל חסדו כציץ השדה, ופי' ז"ל (תיקונים): שכל חסד שעושים לעצמם הם עושים לטובת נפשם ולהנאתם, ואינם מתכוונים לכונה השלמה הזאת, ולא מבקשים על עילוי הכבוד וגאולתן של ישראל |
CS - "perfect intention" - "only for the honor of G-d and for the sanctification of His Name, which is sanctified by His creations when they do His will" as explained earlier.
CS - "all flesh is grass, and all his kindness is as the blossom of the field" - it seems the explanation in this context is that the prophet claims that all human beings, i.e. most people who are called "flesh", namely, those who did not reach the level of Piety, their kindness and favors do not have an eternal quality, for their primary motive is for their own benefit. Therefore, they and their deeds are as the grass which sprouts for a short time and quickly wilts and doesn't last.
For it is impossible for the honor of G-d to be raised except through the redemption of Israel and the raising of Israel's honor, since in truth, one depends on the other, as the prophet said in Tana D'Bei Eliyahu I mentioned: "and he grieves over the honor of the Holy One, blessed be He, and over the honor of Israel". Thus we learn that there are two matters in this. One, that the intention behind every mitzva and act of divine service be the increase in the honor of G-d which comes from His creations' doing what brings gratification to Him. Two, that one feel pain and seeks for the elevation of this honor, which will occur wholly when the honor and good of Israel will be fully raised. |
שהרי אי אפשר לכבוד העליון להתרבות אלא בגאולתן של ישראל וברבוי כבודם שזה תלוי בזה באמת, וכמו שכתב בתד"א שהזכרתי ומתאנח על כבודו של הקב"ה ועל כבודן של ישראל. נמצאת למד שב' דברים יש בענין זה, אחד הכונה בכל מצוה ועבודה שתהיה לעילוי כבודו של מקום במה שבריותיו עושים נחת רוח לפניו, ועוד הצער והבקשה על עילוי כבודו של ישראל ושלותן. |
GOOD OF THE GENERATION There is another primary principle regarding intention in Chasidut, namely, the good of the generation. For, it is proper for every Chasid to be motivated in his deeds for the good of his entire generation, to bring merit to them and to shield them. This is the intent of the verse: "Say of the righteous man that he is good, for they shall eat the fruits of their deeds" (Isaiah 3:10), that all of the generation eats of his fruits. |
ואמנם עוד עיקר שני יש בכונת החסידות, והוא טובת הדור, שהנה ראוי לכל חסיד שיתכוין במעשיו לטובת דורו כולו, לזכות אותם ולהגן עליהם. והוא ענין הכתוב (ישעיה ג'): "אמרו צדיק כי טוב כי פרי מעלליהם יאכלו", שכל הדור אוכל מפירותיו. |
ER - Note that the whole Amidah prayer is written in plural, hence it is a prayer on the generation, not a personal request on oneself. And the Nefesh Hachaim (ch.18, Haga), brings what the Arizal wrote to take on oneself before prayer the mitzva of "love your fellow as yourself", implying that through this, his prayer includes all of Israel.
Likewise our sages, of blessed memory, expounded (Bava Batra 15a): " 'is there a tree there?' (Bamidbar 13:20) - is there a righteous person who shields the generation like a tree". You will see that this is the will of G-d, that the Pious of Israel bring merit and atone on all the other classes among them. This is what our sages, of blessed memory, said regarding the Lulav and its species: "let these come and atone for these" (Vayikra Raba 30:11). For the Holy One, blessed be He, does not desire the destruction of the wicked. It is rather a mitzva incumbent on the Pious to strive to bring merit to them and to atone for them. This intention needs to be included in his divine service and also be an actual part of his prayers, namely, to pray on behalf of his generation, to atone for he who needs atonement, to bring to repentance he who needs to repent, and to plead in defense of his entire generation. |
וכן אמרו חז"ל (ב"ב ט"ו): היש בה עץ אם יש מי שמגין על דורו כעץ. ותראה שזהו רצונו של מקום שיהיו חסידי ישראל מזכים ומכפרים על כל שאר המדריגות שבהם, והוא מה שאמרו ז"ל בלולב ומיניו (ויקרא רבה): יבואו אלה ויכפרו על אלה. שאין הקב"ה חפץ באבדן הרשעים, אלא מצוה מוטלת על החסידים להשתדל לזכותם ולכפר עליהם. וזה צריך שיעשה בכונת עבודתו, וגם בתפלתו בפועל דהיינו שיתפלל על דורו לכפר על מי שצריך כפרה ולהשיב בתשובה מי שצריך לה, וללמד סניגוריא על הדור כולו. |
MB - even though it is difficult to understand the matter of "Sanigora" (pleading in defense) before the all-knowing Judge, nevertheless we find this in the Torah as he explains..
Our sages of blessed memory already expounded on the verse: "I have come because of your words" (Daniel 10:12) - "that Gavriel was not allowed to re-enter behind the heavenly curtain until he had pleaded in defense of Israel" (Yoma 77a). And on Gideon it was said "go in with your might" (Shoftim 6:14) - "because he pleaded in defense of Israel" (Yalkut Shimoni 247:62). For the Holy One, blessed be He, only loves he who loves Israel, and the more a person's love of Israel increases, the more the Holy One, blessed be He, increases love for him. |
וכבר אז"ל (יומא ע"ז): על הפסוק "ואני באתי בדבריך" שלא חזר גבריאל ונכנס לפנים מן הפרגוד אלא כשלימד סינגוריא על ישראל, וגדעון נאמר לו (שופטים ו'): "לך בכחך זה", לפי שלמד סניגוריא על ישראל. כי אין הקב"ה אוהב אלא למי שאוהב את ישראל וכל מה שאדם מגדיל אהבתו לישראל, גם הקב"ה מגדיל עליו. |
MB - this implies it is a necessary condition for he did not write that G-d loves he who loves His sons but rather he loves only those who love His sons.
These are the true shepherds of Israel, which the Holy One, blessed be He, greatly desired in, who sacrifice themselves for His sheep, seeking and striving for their peace and well-being in all matters, always standing in the breach to pray for them to annul the harsh decrees, and to open for them the gates of blessings. To what is this analogous? To that of a father who loves no one more than he whom he sees sincerely loves his sons. This is something that human nature can attest to. And this is the matter behind the Kohen Gadol (high priest) which our sages said: "[the high priests were not without blame as] they should have implored Divine mercy for their generation, which they failed to do" (Makot 11a). Likewise, they said: "there was a case of a man who was eaten by a lion some three miles from the town where Rabbi Yehoshua ben Levi lived and Eliyahu would not appear to the Rabbi for three days on that account" (Makot 11a). See then, that it is a duty incumbent on the Chasidim to plead and exert themselves on behalf of their generation. |
ואלה הם הרועים האמתים של ישראל שהקב"ה חפץ בהם הרבה, שמוסרים עצמם על צאנו, ודורשים ומשתדלים על שלומם וטובתם בכל הדרכים, ועומדים תמיד בפרץ להתפלל עליהם ולבטל הגזירות הקשות ולפתוח עליהם שערי הברכה. הא למה זה דומה לאב שאינו אוהב שום אדם יותר ממי שהוא רואה שאוהב את בניו אהבה נאמנת והוא דבר שהטבע יעיד עליו. והוא ענין כהן גדול שאמרו עליו (מכות י"א): שהיה להם לבקש רחמים על דורם ולא בקשו. וכן אמרו (שם): ההוא גברא דאכליה אריא ברחוק תלת פרסי דריב"ל ולא אשתעי אליהו בהדיה, הרי לך החובה המוטלת על החסידים לבקש ולהשתדל על בני דורם. |
We have clarified the primary divisions of Chasidut. Their particulars are given to every pure heart and mind to conduct himself uprightly in them, each matter in its own time, according to the application of these root principles. | והנה כבר בארנו חלקי החסידות הראשיים ופרטיהם מסורים לכל שכל ולכל לב טהור להתנהג בהם בדרך הישר לפי השרשים האלה כל דבר בעתו. |
CS - the connection between Chasidut and acts of kindliness
Since the matter of Chasidut is essentially to bring gratification to G-d, blessed be He, i.e. to not do in order to benefit oneself but rather in order to benefit another, therefore in strengthening this power in oneself, one will certainly increase to bestow good on other people.. And especially since human beings are G-d's handiwork, His beloved children, created in His image, the Chasid, who loves his Maker will increase to bestow good to the kindred of his Beloved.
Thus the trait of Chasidut brings one to increase acts of kindliness. Likewise for the opposite - acts of kindness brings one to the level of Piety for whoever seeks to reach the level of Chasid who brings gratification to his Maker should strengthen himself and be diligent in the ways of being altruistic, namely, to concentrate on doing for others over than on himself, in order to perfect himself in this trait towards the blessed Creator. This is another reason why "acts of kindness are of great primary importance (ikar gadol) for the Chasid" (as stated in the beginning of this chapter).